¿Cuando uno llega al nivel de Buda debe seguir recibiendo el fruto kármico o no?

Amitofo

Bienvenidos a esta nueva sesión de preguntas y respuestas de los tres vehículos de bodhi.

Hoy vamos a abordar la cuestión : ¿cuando uno llega al nivel de Buda debe seguir recibiendo el fruto kármico o no?

¿Por qué tocamos este tema?

Porque hay mucha gente que practica con mucho esfuerzo y paciencia. Y leyendo sutras budistas, como el Mahaprajñaparamita Sastra. El contenido de este Sastra cuenta que el Buda había sufrido un total de nueve accidentes, ¿qé significan estos nueve accidentes? En realidad está hablando de nueve tipos de obstáculos. Quizás hubo más, pero estos nueve son considerados los más grandes, más representativos; así más tarde han sido llamados ¨los nueves accidentes del Buda”.

tienen entonces una debida importancia como para hablar de ellos.

Esos obstáculos eran:

1 - había una vez un monje Sundari que pasaba su tiempo difamando al Buda y a su enseñanza, y a 500 arhats.

2 - El caso de devadatta, que había arrojado una gran piedra desde lo alto de una montaña tratando de matar al Buda, pero sólo logró herir su dedo gordo del pie.

3 - también la vez en que el Buda piso una maderacon forma de punta y así se lastimo un pie.

4 - había un rey llamado Vidudabha, este rey envió a sus soldados para conquistar al país de origen del Buda de una forma muy sangrienta. Fue una gran preocupación para el Buda

5 -había un brahmán que se llamaba Agnidatta. Este brahmán había invitado a comer al Buda. Este brahmán había invitado a comer al Buda y sus discípulos. Pero ofreció solamente cedaba que estaba destinada para los caballos.

6 - La ocasión en que el Buda recibe un viento frío en su espalda, ocasionándole un gran dolor.

Los otros tres obstáculos los dejamos para más adelante, por falta de tiempo hoy en esta conferencia.

Refiriéndonos al caso en el que al Buda le arrojan la piedra, lastimando el dedo gordo de su pie, este tema está en un sutra que hemos encontrado, se llama “Fu shuo xing qǐ xing jing”. En él también está escrito el caso de dos monjes que todavía tienen karma contaminado (significa que no practicaban aún bien el camino del Buda). Cuando uno de ellos vio que el Buda se lastimaba el pie al pisar la madera que tenía una punta afilada, y que eso le causó un gran dolor, el monje que vio lo sucedido le dice al otro monje: mira nuestro gran querido maestro, a pesar de su gran compasión, no habiendo nadie que pueda igualarlo en su gran compasión y misericordia, nuestro maestro tiene que recibir hoy este karma, ¿cómo puede ser posible ?

Buda oyendo ésto le responde a sus discípulos: dejen de lamentarse, este karma que recibí hoy no podía evitarlo, porque en la vida pasada, ocasioné la acción necesaria para que en esta vida se dé el fruto.

Luego hablando de cuando le dolía la espalda, también dijo que era debido a su karma.

El Buda también cuenta que debido a sus malas acciones en su vida pasada, tuvo que pagar yendo a los infiernos. Y hasta el día de hoy siendo un Buda que debe sufrir dolor de espalda.

En el caso en que el Buda tuvo que comer la cebada que era para los caballos, habíamos dicho que fue invitado a comer por un brahmán. Todo esto fue el fruto del karma de un asunto de la vida pasada; en esa vida pasada, Buda estaba con los demás monjes, este hecho, no solo tuvo la consecuencia de deber comer la cebada, sino que también tuvieron que caer en las tres vías inferiores él y los monjes que lo acompañaban en ese momento,.

En este sutra, cuando el Buda habla sobre este asunto, se obsevan dos formas distintas de tratar el tema.

Un tipo de redacción es como dice el sutra, donde el Buda le había dicho a sus discípulos: a pesar que en esta vida soy el Buda, como en mi vida pasada cometí malas acciones hoy tengo que recibir esos frutos, por eso les digo a ustedes monjes, que deben mirar y darse cuenta que aún entre un dragón, un dios, un emperador, un ministro o cualquier ser sensible, ¿hay alguna persona que pueda alcanzar el nivel de Buda?, Sabemos que sólo el Buda tiene el comportamiento y la palabra, y el pensamiento tan puro.

Por eso los discípulos que aún estén cometiendo un mal karma, tienen que recibir el fruto kármico correspondiente.

Por eso, los discípulos, cuando ven estos acontecimientos, tienen que confrontar y observar detenidamente su pensamiento, palabra y comportamiento. Se tienen que comprometer a no producir esos u otros errores. De esta manera su próxima vida les será más tranquila.

Por eso les digo a los Bodhisatvas aquí presentes, que si ustedes en esta vida están recibiendo este tipo de frutos kármicos, yo les digo que ustedes tienen que tener más cuidado, observar más su propia conducta, y si tienen el deseo de evitar estos malos pensamientos, entonces tengo que felicitarlos, porque son buenos practicantes.

Otro tipo de redacción es que, cuando la gente ve este tipos de acontecimientos, puede tener dudas, por ejemplo el Mahaprajñaparamita Sastra, decía que hay gente piensa: si el Buda que tiene tantos méritos, poderes sobrenaturales infinitos ¿Por qué el Buda ha de recibir estos frutos kármicos?.

También hay gente que piensa, en relación con el tema que trata sobre el Buda y el monje Maudgalyayana, pues este monje tiene poderes sobrenaturales y cuando tiene que morir sabe que va a recibir un fruto kármico muy malo. Y la gente, inevitablemente, concluye comparando este monje con el Buda.

Además la gente va a pensar que no se puede evitar recibir el fruto kármicokármico. Ya que si el mismo Buda los recibe ¿qué podemos hacer entonces nosotros? Si se piensa así, seguro que es porque se malinterpretó el sutra.

Por eso, quiero aprovechar esta momento para aclarar esta situación.

1- tenemos que volver a lo que dice el sutra: que al Buda, lo único que le ocurrió fue tener que recibir los frutos kármicos de su vida pasada, pero no olvidar, que, con seguridad, debido a esas malas acciones debió descender a los tres caminos inferiores de la existencia.

Además en el sutra, claramente se explica que, estos nueve sucesos por lo que tiene que pasar el Buda, son debidos a un resto kármico que tenía que saldar. ¿Pero qué significa esto? En la conferencia pasada hablamos sobre causa, condición necesaria y fruto. Por lo que entonces ustedes pueden entender que causa y condición necesaria son dos cosas completamente distintas. Quiere decir que en este tipo de asuntos, Buda y sus discípulos, han recibido su fruto kármico debido a sus acciones pasadas. ¿Pero qué significa el resto de la condición necesaria, el resto de afinidad?

Por eso hoy tenemos que profundizar un poco más sobre este tema. Para que un fruto kármico se dé, la semilla kármica tiene que tener la condición necesaria para que el fruto aparezca. Pero a veces se requiere de un resto de afinidad necesaria para que se dé.

Si es así, si hay un resto necesario de afinidad, no podemos explicar de esta manera por qué Buda recibe el fruto kármico de su vida pasada.

Porque simplemente es el resto de la condición necesaria.

Esta relación de condición necesaria, seguro tiene relación con los acontecimientos de su vida pasada. Pero el Buda utiliza este resto de condición necesaria para enseñarnos a nosotros. Porque en el nivel de Buda, no se recibe el fruto kármico como en los demás estados de la existencia. El Buda está libre de todo karma. Precisamente por eso es Buda.

En el sastra que hemos comentado recién, se describe que hay gente que se hizo la misma pregunta: ¿por qué el Buda siendo el Buda tuvo que recibir esos frutos kármicos? Aquí es útil aclarar que el karma que tiene que recibir el Buda, no es el mismo caso del que habla el Bodhisatva Nagarjuna porque este Bodhisatva, cuando se refiere al karma que recibe una persona que no cree o tiene duda sobre la enseñanza de Buda, se refiere al fruto kármico que esto produce como pecado. ¿Cómo explica esto el Bodhisatva Nagarjuna? Él lo explica de la siguiente manera: cuando Sakyamuni llega al nivel de Buda, en realidad ya ha cumplido todo el camino sano y ha eliminado todo lo malo. ¿Entonces cómo podemos decir que el Buda debe recibir frutos kármicos malos?

En realidad el Bodhisatva Nagarjuna dice que el Buda, por compasión hacia el resto de la gente, genera estas situaciones para poder explicar el tema.

Por ejemplo, a veces el Buda, cuando salía a mendigar su comida, regresaba con su cuenco vacío. ¿Cómo puede ser esto? Que con tanto mérito por ser Buda, no pueda obtener un cuenco lleno de comida. Sin embargo, la explicación que dio el Bodhisatva Nagarjuna es que el Buda lo hacía para poder ayudar a la gente. Porque el Buda sabía que en el futuro algunos discípulos no tendrían los suficientes méritos para conseguir comida. Y que algunas personas, al ver que un monje no recibiera como donación una ración de comida, podrían llegar a increparlo diciendo:¿cómo es que si usted no tiene el mérito suficiente para recibir comida, nos quiere enseñar? ¿Con qué autoridad? Por eso. él muestra que también le puede llegar a suceder algunas veces.

Debido a todo esto, los discípulos, en el futuro, pueden consolarse diciendo: Ahh!!! Al Buda también le ha ocurrido lo mismo!!! Y la gente común no va a poder increpar al monje/s,. Es la explicación que da el sastra.

Luego, si estudiamos de una manera un poco más profunda, en el Maha Ratnakuṭa Sutra, cuando el buda junto a algunos de sus discípulos, comen la cebada que era para los caballos, el sutra explica que el brahmán estaba internado en el hospital, , los caballos eran gente que venía de vidas pasadas, de tener afinidad con el buda y que los que habían renacido como caballos estaban pagando un mal karma, por eso buda y sus discípulos aceptaron comer la cebada, para que los caballos pudiesen obtener méritos y así mejorar sus vidas, y luego reencarnar como humanos y aprender la enseñanza del buda. Por eso el buda comió la cebada que era para los caballos. El buda en el Maha Ratnakuṭa Sutra explicó por qué había aceptado como comida la cebada.

Luego, hablando de la madera en punta que había lastimado el pie del buda, es también una situación creada por el buda para que, en el futuro, los discípulos supiesen que el Buda, a pesar de ser tal, puede llegar a sufrir acontecimientos que no son buenos, y de paso inculcar en los discípulos tanto de su época, como en los de un futuro, el concepto de paciencia y voluntad y el esfuerzo necesario para continuar la práctica. Basándose en las enseñanzas del buda a través de los sutras con sabiduría, a pesar de cualquier dificultad que se les presentase.

Por eso, en el Maha Ratnakuṭa Sutra, Fú shuō xīng qǐ xíng jīng y en el sastra que hemos mencionado recién, el Buda dice que causa y condición son como eslabones de una larga cadena, y que los efectos que el recibió, en realidad no son un resto kármico, sino son los restos de la cadena de la condición; y Buda aprovechó esas situaciones para poder enseñar a la gente y a los monjes la forma correcta de practicar. Así es el comportamiento justo que se debe tener.

Una cosa más, si los arhats, cuando dejan su cuerpo para entrar en el nirvana, ya no reciben ningún fruto kármico. ¿Como el Buda que es su maestro, va a recibir fruto alguno?

Desde otro punto de vista, sabemos que la persona, cuando llega a ser Buda, es porque tiene todos los méritos necesarios para serlo y su sabiduría es totalmente desarrollada. Quiere decir que no tiene ningún tipo de obstáculo, no tiene sufrimiento alguno y no tiene obstáculo en la enseñanza y conocimiento.

Esto quiere decir que sus meritos son completos.

Así que ustedes saben ahora un Bodhisatva “en nivel de iluminación igual” es un Bodhisatva que llega a nivel de Buda, pero que aún no es Buda porque necesita más de cien kalpas practicando la generosidad, y de esa manera reunir méritos para poder llegar a ser un Buda.

Por eso un Buda tiene los méritos y la sabiduría totalmente desarrolladas, completos. Por eso si un Buda es totalmente completo, ¿cómo puede este recibir algún fruto kármico? La causa es, como dijimos anteriormente, por pura compasión, para ayudar a la gente común, monjes, a tener la sabiduría de realizar la práctica correcta y tener el comportamiento "justo".

Luego, yendo un poco más profundo sobre la cuestión en sí, el Buda quiere enseñar a los Bodhisatvas algo más que a los arhats, porque entre ellos hay algunas diferencias: los arhats, cuando llegan al fruto de liberación, en general entran directamente al nirvana sin resto. Desaparecen de los tres mundos. Ya no reencarnan más, quedan liberados del ciclo de reencarnación.

En el caso de los Bodhisatvas no sucede lo mismo: ellos retrasan su ingreso al nirvana absoluto sin resto para poder ayudar a los seres humanos y difundir la enseñanza de Buda, durante inmensos ciclos de kalpas, aceptando esto como su misión, y, por supuesto, que los diversos frutos kármicos debidos a sus malas acciones en sus vidas pasadas, aunque pasan inmensos ciclos de kalpas, cuando las condiciones necesarias se juntan surgirán los frutos kármicos. Por eso, el Buda sabe que los Bodhisatvas, al saber que van a recibir sus respectivos frutos, ésto los asusta, les genera miedo. Por eso, hay gente que dice que los Bodhisatvas, como no son gente común, tienen miedo de las causas, pero no de los frutos kármicos. Por eso los Bodhisatvas se concentran en la acción y causa justa, para no recibir después un mal karma; en cambio, la gente ordinaria, cuando recibe algún fruto kármico negativo, se asusta y no parade quejarse, y tiene miedo de enfrentar sus frutos kármicos negativos.

Así es, en realidad, el camino de Bodhisatva: estando vida tras vida totalmente concentrada en la acción correcta y el justo comportamiento y enseñando el verdadero Dharma del Buda.

Por eso, el Buda no recibió ningún tipo de fruto kármico, sino que simplemente utilizó esas situaciones para poder enseñar.

Este razonamiento ya se lo hemos explicado. Ahora bien ustedes deben poder entender bien, memorizar una cosa: cuando el budismo habla sobre causa, condición necesaria y fruto, no quiere decir que se debe mirar la cara exterior; y una persona que recibe ese fruto malo, que necesariamente refleje una causa mala. Puede ser restos de “condiciones necesarias” y forman restos kármicos. Ya hemos explicando según los sutras y sastras, que el resto del fruto kármico es la condición necesaria y que tiene relación con nuestra vida pasada, y que se puede presentar en esta vida. Pero estos restos de condiciones necesarias forman los restos de frutos kármicos, y puede ser utilizados para enseñar a la gente y Bodhisatvas. Por eso, les vuelvo a repetir: el Buda, al ser completo en méritos y sabiduría, no puede recibir ningún fruto kármico negativo. Genera y utiliza los acontecimientos para ayudar a los seres sensibles.

Ahora bien, como practicantes de base dentro del budismo, se debe saber lo que es la ley del karma a través de los sutras y tener la sabiduría de interpretarlos correctamente. Por eso, para poder practicar bien el budismo, es necesario utilizar bien nuestra inteligencia, utilizar nuestro propio discernimiento entre lo que es correcto o incorrecto. Y no simplemente seguir a un maestro famoso: puede ser famoso, pero si su enseñanza es incorrecta es mejor evitarlo, no importa su fama.

Por eso, lo más seguro es utilizar los sutras como referencia.

Hoy llegamos hasta aquí, gracias por su presencia

Amitofo