EL SILENCIO ABSOLUTO, ¿ES LA FELICIDAD?

EL SILENCIO ABSOLUTO, ¿ES LA FELICIDAD?

 

 

 

Aquí continuamos con el ciclo de preguntas y respuestas sobre los tres vehículos del Bodhi. Hoy vamos a hablar sobre el tema de si “el silencio absoluto es la felicidad”. Mucha gente habla del silencio, expresan que cuando se llega a esto es un estado de felicidad. Primero vamos a hablar  sobre el origen del uso del término “silencio absoluto”. Viene del Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra (महायान महापरिनिर्वाण सूत्र).

En el Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra, se explica que el Buda antes de entrar en el nirvana había explicado a sus discípulos, que todos los fenómenos del universo son impermanentes. Que todos son dharmas que nacen y mueren. Y que cuando todos los dharmas son eliminados, lo que queda es el silencio absoluto, que es la felicidad. Buda explicó a sus discípulos, que tenían que comprender claramente que todos los dharmas son impermanentes. Buda también dijo que él tiene cuerpo de diamante, pero aun así su cuerpo es impermanente. Finalmente Buda transmitió, que a  las personas, el saber que la vida conduce a la muerte,  les asusta. Pero él dice que no debemos asustarnos y que lo que debemos hacer es practicar firmemente, sin pausas. Para poder un día salir del samsara, que es el círculo continuo de nacimientos y muertes.

Esa fue su última enseñanza.

En el Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra, en el capítulo tres explicaba todo esto. A su vez en otro sutra, el Samyuktagama sutra, el Buda le explica a sus discípulos que todos los dharmas, todas las manifestaciones son impermanentes. Que están sujetas al nacimiento y muerte infinitamente. Y que sólo el silencio absoluto es la felicidad. Esto lo dice en el Sutra…. Capítulo treinta y cuatro.

De ahí viene la utilización del término silencio absoluto. Cuando hablamos de ese término ya nos surge la duda, ¿qué significa realmente? ¿Por qué el silencio es la felicidad? Hay gente que va a pensar enseguida, que el budismo enseña que hay que eliminar todo tipo de deseo para llegar a la felicidad. De esto ya habíamos hablado anteriormente que no hay que eliminar todo tipo de deseo para practicar budismo. Habíamos explicado anteriormente que hay dos formas de practicar: una es ser monje;  la otra forma es la de bodhisatva laico, o sea en nuestra casa. Para ser monje uno tiene que practicar dentro de un medio ambiente que siga las enseñanzas del Buda Sakyamuni. Practicando estrictamente bajo la manera que enseñó Él. De esta forma se puede avanzar muy rápidamente en el camino de liberación. Por supuesto que ser monje es una manera, y  también se  puede estudiar el camino de la sabiduría. Pero ser monje es un método, no es el único. Los bodhisatvas laicos también pueden practicar el camino de la sabiduría. Porque es otra manera legítima de aprender. Esto quiere decir que aunque uno viva como un ciudadano común, se  puede practicar en la casa. Pero cómo no es un lugar como había definido el Buda, naturalmente que van a tener mayor cantidad de obstáculos para practicar. Esto es debido a que no todo el mundo tiene afinidad con el Buda y quiere seguir sus enseñanzas y esto es parte de la generación de dichos obstáculos. Que uno tenga una mayor cantidad de obstáculos eso no quiere decir que sea un problema. Tener más obstáculos puede ayudar a  identificar más fácilmente el origen de los problemas, las enfermedades, las molestias en general.

Cuando una persona puede practicar firmemente, sin pausa dentro de ese contexto, y el practicante en casa alcanza la Iluminación, ya puede enfrentar este mundo con su verdadera esencia de Buda; su práctica es mucho más meritoria. Esto quiere decir que practicar en casa tiene su ventaja y desventaja. Ser monje no quiere decir que se es superior a ser bodhisatva laico. Pero sin embargo, aunque uno practicase uno u otro camino, en los dos, se  debe practicar sí o sí el camino de la liberación y el camino de la sabiduría o del bodhisatva. No pueden excluir ninguno de ellos.

 

Si se desea practicar el camino del monje, se tiene que vivir en el templo respetando las reglas y no se puede mezclar con otro tipo de personas ajenas al Templo. En consecuencia no tiene el tipo de molestias que vivencia la gente común. Por eso, para un monje, el ''silencio absoluto'' parece tener mayor sentido. Aquí podemos hacernos una pregunta, si en el silencio absoluto, todo está aniquilado, ¿por qué existe la felicidad? ¿Cuál es su origen? Más tarde vamos a explicar esto. Hay otro camino que es el del Bodhisatva laico. Aunque este tipo de practicantes,  vive su vida como el común de la gente, estos no son igual a ellos; se casan, tienen hijos, trabajan para tener el sustento para vivir, pero tienen un objetivo superior. Este objetivo es practicar el camino de liberación y el de la sabiduría. Y no dejarse llevar por sus sentidos, por sus deseos.

Ahora bien, desde el punto de vista del bodhisatva laico, ¿cómo podemos decir que el silencio absoluto es la felicidad? Parece no tener sentido porque este tipo de practicantes están siempre muy ocupados con todo tipo de cosas de la vida diaria. ¿De dónde puede surgir la felicidad? Recordemos lo que decía el Buda en el Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra: Todos los fenómenos son impermanentes porque están sujetos a la destrucción, y cuando se elimina todo tipo de dharma lo que queda es el silencio absoluto y es causa de la verdadera felicidad. Esta era su última enseñanza (esto lo dice en el final de dicho Sutra). Ahora hay muchas personas que entienden mal, que argumentan que la única verdad en el budismo es la impermanencia. El tema de la impermanencia no sólo es del budismo, también otras religiones hablan de ella. Pero la impermanecia no es la verdad en el budismo. Si queremos hablar la verdad, lo que el Buda dijo que debía hacerse para salir del samsara era que hay que practicar el camino de liberación y el de la sabiduría.

Ahora bien ¿cómo se relaciona el tema de la impermanencia con el camino de la liberación y el camino de la sabiduría?. Recuerden que uno de los tres sellos del budhadarma es justamente el de la impermanecia. Pero no es la única verdad dentro del budismo. Porque hablamos de la verdad, tenemos que volver al camino de la liberación y al camino de la sabiduría. Cuando hablamos de la impermanecia dentro del camino de la liberación, significa que todos los fenómenos no son permanentes, así es lo que afirma en los tres mudras. Entonces, aquí deseamos aclarar que la impermanencia no es la única verdad en el budismo.

Volviendo al sutra cuando dice que al eliminar todo tipo de dharma aparece el silencio absoluto y que este es la causa de la vedadera felicidad, ¿qué significa esto? Técnicamente hablamos de que el silencio absoluto es la felicidad, pero el silencio absoluto ¿qué es?, es lo opuesto al ciclo infinito de nacimiento y muerte, y ¿qué significa: a la destrucción total de todo tipo de dharma? Pero ¿qué son los dharmas? Ellos son nuestros comportamientos, nuestra manera de pensar, y nuestras palabras. Ahora ustedes tienen que escuchar bien. El silencio absoluto, quiere decir que no hay ninguna molestia producida por cualquier tipo de dharma.-fenómeno.

Ahora ustedes pueden ya comprender con todo esto qué significa el uso de este término dentro del Budismo. Aquí aparece el término nirvana sin resto, que quiere decir la eliminación por completo de todo tipo de dharmas, tanto sean puros o impuros. Por eso justamente se lo denomina así. Por eso la gente se confunde cuando piensa que se llega al estado de nirvana cuando se limpia al corazón de toda impureza. No es así. Porque cuando ya no hay nada sucio, está todo limpio y limpio es otra forma de manifestación, es otro dharma. Para entrar al nirvana hay que destruir todo tipo de dharma. Entonces ahí se entra al nirvana sin resto. Podemos dudar que todo tipo de dharma puede ser destruído, ¿qué diferencia hay con la muerte? Son dos cosas completamente distintas.

Cuando uno muere, deja el cuerpo, pero la vida continúa en otra dimensión, en otro mundo o en este mismo mundo. Pero el ciclo de reencarnaciones continúa. Y uno puede reencarnar en cualquiera de las seis vías, según su karma, producido por su propio mérito y desmérito. En esta vida se puede ser un humano con una vida de lujo; pero no quiere decir que en la próxima vida se siga  siendo humano; y aunque se reencarne en un cuerpo humano, no significa que se continúe teniendo riqueza. Por ejemplo si uno tiene un arco y dispara una flecha hacia el cielo, el mérito que uno haya generado, es la fuerza con la que sale disparada la flecha hacia el cielo. Pero al mismo tiempo que sube con fuerza la flecha, esa misma fuerza va consumiendo nuestro mérito, hasta que se agota totalmente la fuerza de nuestros méritos que provocaron la ascensión de la misma flecha. Provocando el descenso de la misma. Lo que quiero decir con este ejemplo es que cuando se acaba la fuerza de nuestros méritos es posible que llegue el tiempo de sufrir. Y esto sucede también en el ciclo de reencarnación. Y este ciclo es infinito. En él la muerte es simplemente un cuadro de esa película, no es el final. Hay gente que dice ¡yo prefiero morir antes que sufrir tanto! Pero si usted es inteligente y aplica su sabiduría, los tres mundos de reencarnación son la realidad de este mundo, y aunque uno se mate, la deuda que queda pendiente se la va a llevar consigo nazca donde nazca.

Lo que no se pueda resolver en esta vida uno la llevará vida tras vida hasta que salde la deuda. Por eso cuando la gente le dice que prefiere morir para evitar todo tipo de molestias, es porque no entiende la realidad del mundo. Por eso el estado de muerto, no tiene nada que ver con el estado de nirvana sin resto. Cuando una persona llega, ha entrado al estado de nirvana, ya no reencarna más. Es un estado de total liberación.

Ahora vamos a considerar con el Sutra.: “ Todo tipo de dharma es impermanente”. El sutra dice que para entrar en el silencio absoluto, hay que extinguir todo tipo de dharma y que ahí surge la verdadera felicidad. Pero si todo se extinguió ¿dónde surge esta felicidad? La gente sabe que para sentir felicidad uno necesita su cabeza. Incluso que la felicidad; es una sensación que no es durable; ya luego llega la sensación de infelicidad; y luego el sufrimiento.

Existen 3 tipos de sensaciones: felicidad; sufrimiento, y neutro a estas 2 sensaciones. Por eso cuando una persona entra en el nirvana sin resto no puede sentir la felicidad. Porque esa felicidad se tiene que sentir y si se siente es un estado de conciencia y si es un estado de conciencia es un estado transitorio, impermanente. Ese estado puede generarnos sensaciones de felicidad, de sufrimiento o un estado neutro. En consecuencia, no es el verdadero nirvana sin resto. Si tenemos sentimiento de felicidad, seguro que está mezclado, interactuando con el sufrimiento y neutralidad. Lo que demuestra que la función del pensamiento continúa. Por eso cuando hablamos de silencio absoluto y decimos que es la causa de felicidad esa felicidad según el Sutra no tiene nada que ver con la felicidad que la gente conoce. ¿Cómo podemos entender este concepto, referido a que el silencio absoluto es la felicidad?.  Desde el punto de vista del camino de liberación, tenemos que entender que el Buda enseña, que en el camino de liberación,  si una persona practica correctamente este camino, en cualquier estado mental en que se encuentre, por ejemplo un estado de felicidad, tiene que observar de dónde viene, de dónde surgió. Esto no quiere decir que porque pudo observar la causa, ya se puede escapar del resultado de la acción. Sin embargo uno puede observar que la felicidad, en su origen, también es un sufrimiento. Por eso hablamos de las cuatro nobles verdades y en la primera noble verdad, habla del sufrimiento.

Que cuando parece que afuera está todo bien, en realidad, por dentro, sigue corriendo el río del sufrimiento. En cambio cuando se habla de que el silencio absoluto es felicidad, esta felicidad no es la que conoce la gente común, sino que este estado de felicidad del que se habla, no lleva consigo un comportamiento, un pensamiento o una palabra. Por eso es lo opuesto al estado de sufrimiento, felicidad o neutro. No genera karma, no es un fenómeno -dharma- que esté sujeto al ciclo de nacimiento y muerte. Por eso podemos decir que esta felicidad es totalmente limpia en el sentido que ni es -sucia ni limpia. Este tipo de felicidad no tiene molestias generadas por los distintos dharmas. Recuerden que los dharmas están sujetos a la impermanencia, al ciclo de nacimiento y muerte infinitos. Con todo lo dicho anteriormente, explicamos desde el punto de vista del camino de liberación qué es,  qué quiere decir '' el silencio absoluto es felicidad''.   Sin embargo, si ustedes escuchan bien, van a entender que hay gente, que habla sobre la enseñanza del Buda, sobre que el silencio absoluto es felicidad, pero en realidad ellos no toman nuestro punto de vista.

El verdadero camino de liberación, según el Sutra. Ellos van a utilizar los términos de Mahayana para explicar; por ejemplo, que si ustedes están apegados a algún dharma, no están libres, porque a causa de esto, ustedes todavía tienen molestias, diferentes pensamientos y todo tipo de acciones. Por lo que no pueden liberarse del samsara. Y que ustedes tienen que comprender que todo lo que los rodea es impermanente, que nada es real. (Traductor: por ejemplo que cuando usted tiene dinero ''no puede ser feliz'' y si ''pierde dinero” tampoco tiene que estar triste) y si ustedes logran ese estado de ecuanimidad, entonces pueden ser libres, entonces, a este estado ellos lo llaman -no nacido, no muerto; porque no está apegado al medio ambiente.

Pero vamos a ver, ahora. Primero: si un maestro que entiende total y  perfectamente la enseñanza del Buda, cuando ustedes le preguntan si el silencio absoluto es la felicidad, Él puede explicar desde el punto de vista del camino de liberación para explicar el camino de sabiduría. Esto ya lo había explicado en las conferencias pasadas. Segundo: ahora, cuando se dice: “en el medio ambiente está totalmente controlado igual que si uno está totalmente liberado”, esto no tiene nada que ver con el Mahayana. Porque en el Mahayana uno tiene que saber el camino del Bodhi.

Ahora bien ¿qué significa el Bodhi?

El Bodhi significa este corazón que se afirma dentro del Sutra del corazón. Este corazón del que habla el Sutra, no está apegado a ninguna manifestación de nuestro medio ambiente. No tiene molestia alguna. Por eso lo llamamos el ''verdadero corazón''. Este verdadero corazón y cualquier estado de conciencia mental son totalmente distintos. Porque él desde un principio ya está libre. Esto, desde el punto de vista del camino de la sabiduría (Bodhisatva), de lo que es el verdadero corazón. Podemos analizar según lo que hemos hablado anteriormente, para verificar el discurso, si corresponde o no al Sutra del corazón. Este verdadero corazón es lo que se afirma en el Sutra del corazón y el estado de este corazón es: “el silencio absoluto es felicidad”. Y que el Mahayana es el camino de sabiduría que incluye el camino de liberación. Y la verdadera liberación es el camino de la sabiduría.

Para entender perfectamente primero ustedes tienen que iluminarse, comprender su verdadero YO  y comprobar esa esencia de Buda que está en cada uno de nosotros. Luego entender qué es el corazón, al que se refiere el sutra del corazón. Cuando ustedes puedan experimentar este estado, comprenderán entonces que la destrucción de todo Dharma da por resultado el estado de silencio absoluto, que es felicidad. Si una persona que explica la enseñanza del Buda, no es capaz de guiar a sus discípulos a conocer como es el verdadero corazón, su esencia de Buda, no tiene un método para enseñar a sus discípulos. Solamente sabe utilizar términos del Mahayana, para hablar del silencio absoluto y sólo dice que no hay que apegarse al medio ambiente. Ustedes tienen que dudar de esos maestros, porque ellos no entienden todavía qué significa el silencio absoluto y la felicidad. Ahora quisiera compartir con ustedes otro punto.

Según la enseñanza del budismo, cuando surge un dharma, se lo puede explicar desde el punto de vista de la liberación o del de la sabiduría y tenemos que comprender muy bien cada concepto y saberlo explicar correctamente. Cada camino tiene su sentido de ser, pero no son excluyentes, sino que se incluyen mutuamente, no trabajan por separado.

Aunque el camino de sabiduría es más profundo. Si un maestro habla desde el punto de vista del Mahayana, seguro que él sabe explicar desde el punto de vista del camino de liberación, si no puede, esta persona no sabe realmente la enseñanza del Buda, no es un verdadero maestro. Por eso tenemos que aprender bien cada concepto y no podemos saltar etapas. Uno tiene que ser honesto con uno mismo.

 

Hoy llegamos hasta aquí, por falta de tiempo no podemos seguir. Gracias por haber venido a escuchar estas enseñanzas.

 

 

A MI TO FO.-.