¿Qué es el karma según el budismo ?.

Saludos a los bodhisatvas aquí presentes:

 

amitofo

 

Bienvenidos a nuestros ciclos de preguntas de los tres vehículos del bodhi.

 

Hoy vamos a hablar sobre ¿Qué es el karma según el budismo ?.

 

El karma en dos palabras parece un tema muy simple. En general respecto al karma, la gente tiene una idea que se ejemplifica en un dicho común: “Para cosechar lo que uno quiere, tiene que sembrar lo que es adecuado.” Por ejemplo: si quiero cosechar manzanas, no puedo plantar un árbol de ciruelas.
Esta es la idea general que se tiene sobre el karma.
La gente piensa que si uno planta determinada semilla, luego durante un cierto tiempo y bajo las condiciones necesarias uno va a obtener el fruto deseado.
Podemos decir que sin la existencia del Karma la práctica ya no tendría ningún sentido.
Cualquier persona que ya tenga conocimiento de la existencia de la ley del karma, para nosotros esa persona ya tiene dado un primer paso en el camino de la práctica del budismo. Pero sin embargo, la idea de las personas sobre la ley del karma es muy estrecha y equivocada.
Un maestro que se llama Yìn-Guāng (印光). En su escrito figura que él había recibido por parte de un discípulo, un par de preguntas sobre qué era el karma. Y cómo podían explicarse ciertos acontecimientos que parecían a simple vista ilógicos.
Por ejemplo se refiere al caso de una señora que es una persona muy devota, honesta y sincera que practica mucho el método del Amithaba (repetición del nombre del Buda), ella fue víctima de un grave accidente de tránsito y este discípulo se preguntaba ¿cómo podía sucederle tal karma a esa persona que con tan buena práctica y que seguro estaba plantando tan buenas semillas para que tuviera tal retribución? Esta falta de conocimiento, le trae a la gente común ciertos tipos de dudas que le hacen perder su Fe en este principio de la ley del karma. Para poder entender este tipo de situaciones, tenemos que tener una práctica y conocimiento más amplio y profundo.

 

Primero tenemos que saber que el karma para que sea tal, tiene que tener una continuidad en el tiempo. Y también vamos a mirar en ese transcurrir del tiempo, todo lo que sucede en el día a día de nuestra propia existencia.
Cada día que nos toca vivir es el efecto de las diversas e infinitas acciones llevadas a cabo en nuestras infinitas vidas pasadas. Y según cómo reaccionamos a las diversas situaciones que se nos presentan en nuestra vida diaria, estas reacciones, serán las diversas causas para generar los distintos karmas que tendremos que afrontar en las próximas vidas. Este proceso es continuo, es una cadena y el budismo lo que busca es salir, terminar con este ciclo.
En el budismo cuando uno habla sobre el karma, primero uno tiene que tener un buen concepto sobre el tema. Uno tiene que tener en cuenta las tres vidas que uno tiene - para el budismo, todas nuestras vidas pasadas se las llama nuestra vida pasada, todo nuestra vida presente se llama nuestra vida presente y todas las infinitas vidas que nos toca vivir en el futuro se le llama nuestra vida futura.
En esta vida cada persona tiene diferentes tipos de acontecimientos durante su propia vida. Lo que quiere decir que cada cual está recogiendo sus frutos.
Entonces, uno tiene que poder ver ¿cuál es la semilla, la causa, cuál fue nuestra acción para hoy recibir estos frutos? ¿Quizás este mal karma hay que pagarlo solamente en esta vida? Esto es el primer concepto que tenemos que poder establecer sobre el karma
Luego, uno podrá entender la relación entre causa y efecto. Por ejemplo si uno sufre un estado de pobreza, no solamente tiene que averiguar sus comportamientos en esta vida; sino también sus vidas pasadas y seguramente, porque en sus vidas pasadas fue muy tacaño, o robaba, o estafaba, etc.
Por eso en esta vida podemos tener un porcentaje muy alto de probabilidades de vivir en la pobreza. Es así que uno en esta vida está sufriendo un estado determinado de pobreza, uno no debe quejarse. Debe aceptar este principio y tener la sabiduría de ver cuál es la causa, el principio generador de tal efecto. Para así no repetirlo más. Además, tienen que tener cuidado, esos actos de nuestra vida pasada, seguramente lo estaremos repitiendo en esta vida, porque ya son un hábito.
Pero volviendo al texto del maestro Yìn--Guāng sobre lo sucedido a esta mujer, tan devota, sincera y honrada, con tan buena práctica decía lo siguiente: que no había que mirar lo sucedido en esta vida de esa mujer solamente, sino que uno tiene que poder ver acorde a lo que se habló anteriormente. Pero he aquí que surge la pregunta: si esa mujer en su vida anterior realizó tantas malas acciones para recibir hoy este fruto, ¿cómo es posible que hoy sea tan buena practicante? Eso es algo que se los dejo para que lo piensen; quizás esta mujer tiene que caer en los tres caminos inferiores (los estados infernales, los de fantasmas y animales), pero como esa mujer ha sido muy devota, honesta en la vida, entonces solamente un accidente anula sus malos karmas de caer en los tres caminos inferiores. Comparando con los tres caminos inferiores, finalmente la mujer recibe un fruto bastante ligero.

 

Esta es la contestación del maestro Yìn-Guāng, la cual quiere decir que no hay que mirar solamente el presente.
Ahora vamos a mirar en la época del maestro Xuán-Zàng(玄奘) de la dinastía Tang:
Este maestro había ido a india, más precisamente al monasterio Nalanda a recuperar los sutras. En este monasterio habitaba un monje muy famoso llamado Shílabhandra, este maestro estaba muy enfermo, su sufrimiento era tal que hasta llegó a pensar en suicidarse. Pero como él sabía que el maestro Xuán-Zàng estaba por llegar a su monasterio, con la misión de rescatar esos sutras, decidió aceptar todo ese sufrimiento para que el maestro Xuán-Zàng pudiera cumplir con su misión.
El maestro Shîlabhadra al hacer tamaño esfuerzo, cuando el maestro Xuán-Zàng partió hacia china, dejó de sufrir tan mal karma. Por esto en este caso podemos decir que el fruto kármico negativo que uno puede llegar a sufrir en esta vida no es algo fijo. Uno a través de determinados actos meritorios, puede llegar a extinguirlo.
Ahora les vuelvo a decir: la mayoría de la gente piensa que el karma es una semilla que uno plantó y que su fruto es algo fijo que no se puede cambiar. En realidad no es así. En el budismo se habla de causa y condición y después se recibe el fruto correspondiente.
Les voy a dar otro ejemplo que habla sobre este punto: había un monje muy conocido que daba el ejemplo del vaso con agua con azúcar, por supuesto esta agua se convertía en agua dulce. Si a este vaso con agua además de ponerle azúcar le agregamos limón, va a ser de un cierto gusto agridulce y si a esa agua en vez de ponerle limón le ponemos café, éste al ser de sabor amargo, se convertirá en medio dulzón debido al azúcar. Esto quiere decir que el agua, puede variar en su sabor según esté bajo la condición o afinidad a la que se la someta.
Tomando este ejemplo del agua, sabemos que lo que hemos hecho en las vidas pasadas son causas kármicas, y como sucede los frutos kármicos, éstos pueden variar según la condición, como en el ejemplo del agua. Por eso es tan importante este concepto de la "condición o afinidad" dentro del budismo.
Si entendemos este concepto, nos daremos cuenta que todas nuestras acciones tanto meritorias, como demeritorias, son causas de nuestros diversos frutos kármicos que hemos de sufrir en nuestra vida futura. Recuerden que para el budismo "todas nuestras vidas futuras, las podemos llamar vida futura"
Con esto les quiero decir que aunque en la vida pasada, hayan cometido acciones demeritorias, si en esta vida practican el verdadero budismo y llevan una vida acorde a sus principios, pueden cambiar el fruto o los frutos de su karma. Pero esto conlleva un esfuerzo personal muy grande. Ahora si uno puede practicar así, yo les digo: aunque tenga un karma una causa mala, lo que uno va a tener que recibir es un fruto de un peso muy ligero.
Por eso en el budismo, cuando hablamos de la ley del karma, hay tener en cuenta la relación de las 3 vidas (pasado, presente y futuro) como una cadena sin cesar, si tiene causa seguro tiene fruto, pero no existe causalidad, el budismo tampoco es fatalismo. Uno tiene que tener siempre presente la relación causa + condición = fruto. Donde esa condición necesaria es también considerada afinidad.
Ahora bien esta "afinidad necesaria " puede ser buena, en el sentido que nos ayuda a generar acciones meritorias, que pueden transformar nuestro karma negativo en positivo. O mala, en el sentido que nos llevará a generar acciones demeritorias con lo cual aumentaremos nuestro karma negativo.
Y la tercera posibilidad, es una afinidad o condición cuyo resultado sea neutro en la generación de nuestro fruto kármico.
Por eso, si la persona entiende bien este concepto, puede empezar a trabajar en cómo programar, mejorar su vida futura.
Ahora tomaremos otro ejemplo. Este hecho transcurrió en la india, en la época del bodhistva Vasubandhu
Éste bodhisatva cuando empieza a encontrar la enseñanza del Mahayana, no la acepta cómo la verdadera enseñanza del buda. Porque él era un monje Hinayanista.
Ahora bien como practicantes, todos sabemos, que si una persona difama, es irrespetuosa ante las enseñanzas del mahayana, el fruto kármico que puede recibir es muy pesado.
Pero Vasubandhu luego al encontrar a su hermano, bodhisatva Asanga, éste le enseña de una manera muy detallada la doctrina con lo cual Vasubandhu, pudo entenderla correctamente. Y también surgió en él una profunda vergüenza por su conducta anterior frente a las enseñanzas del Mahayana. Por lo que él le dijo a su hermano que se quería cortar su lengua como forma de pagar su mal karma. Pero Asanga le contesta: en vez de cortar tu lengua como una forma de arrepentimiento por todas tus anteriores ofensas, en vez de eso no las uses para predicar el Mahayana durante el resto de tu vida.
Vasubandhu era una persona muy inteligente y entendía claramente el concepto de causa + condición = fruto y se dedicó durante toda su vida a hacer un gran esfuerzo para difundir el Mahayana. Esto lo llevó a consagrarse cómo uno de los grandes practicantes dentro del Mahayana.
Por eso ahora, podemos entender el concepto básico del Mahayana y gracias a él también poder comprender a través de su ejemplo que uno también puede cambiar, mejorar nuestro fruto kármico y también saber que no es bueno difamar el Mahayana. Vasubandhu llegó a tener casi la posibilidad de entrar al nivel de bodhisatva.

 

También se tiene que comprender que causa y efecto, no tienen nada que ver con la causalidad. Pero tampoco es un destino impuesto que no se pueda cambiar.
Si podemos entender el verdadero concepto del karma, vamos a poder saber que todo lo que nos sucede tiene un significado. Y que también de todo lo que hacemos nada se pierde, todo queda registrado.
Por eso tenemos que practicar con esfuerzo. Esto quiere decir que si en esta vida, tenemos las condiciones necesarias para practicar el verdadero budismo, uno tiene que saber aprovecharlo. Saber utilizar el verdadero concepto del karma, para programar, mejorar nuestra vida futura.
Según el concepto de lo qué es el tiempo, de cómo lo venimos explicando, seguro que todos ustedes entienden.
Entonces para terminar, si a la gente cuando les habla sobre el karma se le dice que según lo que siembren, eso cosechará, seguro que entonces ustedes pueden dudar sobre si esta persona entiende realmente el tema. Recuerden que el verdadero budismo propone: causa + condición = fruto.
Ahora hablaremos del Ratnakuta-sutra este sutra dice que aunque pasaran 100 kalpas -cada kalpa es un ciclo de expansión y contracción del universo- el karma que uno ha cometido no está destruido. Cuando la condición necesaria se presente el fruto kármico surgirá. Esto está en el capítulo 57 del Ratnakuta-sutra.
Aquí de una manera muy evidente, este sutra afirma que la condición necesaria, que es una afinidad, es muy importante. También este sutra recalca que el karma, por más extensa que sea la unidad del tiempo, que haya transcurrido desde que se haya cometido la acción, esta no caduca. Por eso podemos ver al tiempo como una corriente del agua de un río que aunque pase el tiempo que pase, esta corriente del río termina por mostrar el fruto kármico. Ahora bien ¿quién puede presentar esta condición? ¿Quién puede guardar todos estos frutos kármicos? Respecto a ese tipo de preguntas… mejor es tomarse un tiempo y sentarse a meditar.

Por eso hay gente, que piensa, que la vida es como la corriente de agua de un gran río. La corriente no para nunca, la corriente es una continuación del agua. Y entonces ellos piensan la vida es como una corriente de karma; una continuación de causa y efecto, como la corriente del agua y dentro no existe una cosa real. Pero lo que dice el Ratnakuta-sutra, cuando habla de que la causa karmica no se extingue aunque pasen más de cien kalpas, por más que pase el tiempo, quiere decir que el concepto de karma no es tan fácil como la corriente de agua en un río. Y la corriente tiene una continuación, significa que existe otra relación para que las aguas se puedan juntar. Y así se forma la corriente. Si dejamos al agua de rio correr libremente; según las diferentes condiciones, el agua puede dividirse en varios ríos; el agua de rio se puede evaporar. Si el agua puede vaporarse, entonces al igual que la causa kármica, ella no se extingue.

 

¿Cómo es una causa kármica, pueda perdurar en el tiempo y no extinguirse? La gente para hablar sobre el karma, sirviéndose de la analogía de la corriente de agua de un río, no puede explicar por qué la causa kármica no se extingue.

 

Hay otra gente que dice que existe el sistema de karma, se coleccionan las causas kármicas y junto se presentan los frutos kármicos cuando llega el tiempo adecuado. Parece que este tipo de discurso tiene sentido y puede explicar que las causas no se extingan, pero en realidad todavía tiene mucha falta.

 

Por eso yo quiero establecer este verdadero concepto para todos ustedes: según dice el Buda, cada persona puede experimentar. El Buda sólo nos dice el concepto y quiere que cada uno experimente por sí mismo para poder llegar a ser un Buda. Cuando se llega al nivel de un Buda ya no se tiene ningún tipo de dificultad, no hay ninguna cosa que no podamos entender.
Ya hablamos del sistema de karma, pero ¿cómo podemos practicar con este sistema? ¿Cómo podemos manejar nuestro karma dentro de este sistema? Este tipo de preguntas demuestra nuestra ignorancia. Como practicantes budistas tenemos que saber y poder experimentar, si un sistema o un concepto si no lo podemos manejar y no lo podemos practicar, este sistema seguro no es la enseñanza del Buda. Porque en la enseñanza del Buda podemos experimentar y probar.
Si hablamos seriamente sobre la verdadera enseñanza del Buda, en realidad todo lo que venimos hablando sobre el karma está dentro de nuestra verdadera naturaleza, también llamada Tathagatagarbha u octava vijnana (Alayavijnana consciencia). Porque todo el proceso de la función de nuestro cuerpo y mente esta todo incluido dentro de los ocho vijnanas (conciencias) y la octava conciencia es el Tathagatagarbha. Otras personas lo llaman corazón de diamante. ¿Por qué se la llama así? Porque lleva en sí cualquier tipo de semillas kármicas que él no puede cambiar. Aunque este diamante es lo mismo que encontramos en el sutra del diamante. Este tipo de corazón de diamante significa, lo que exactamente decimos en el sutra del corazón: no tiene nacimiento, ni crecimiento, ni disminución alguna, no muere y no es ni sucio, ni limpio. Ese es el verdadero corazón del que habla el sutra del corazón.

 

Debido a la existencia de este corazón es la razón por la cual la causa karmica no caduca por más que pase el tiempo. Además este corazón no continua ejecutando muy honestamente las causas y los frutos kármicos; este corazón es muy complejo es muchísimo más complejo que el concepto de sistema del karma que hemos hablado.
Ya repasamos el concepto del karma y este verdadero corazón es lo que podemos encontrar, experimentar, es como dice el sutra del corazón, el sutra del diamante. Todo lo que se dice en ellos, uno lo puede llegar a experimentar. Por eso y ahora, desde el concepto del karma. Yo quiero, decirles que nosotros esperamos que ustedes puedan aprender el budismo y que puedan generar en ustedes el deseo y la fuerza necesaria para encontrar por sí mismos este corazón. Cuando encuentren este corazón van a poder manejar mejor este fruto kármico. Esto quiere decir que, cuando uno llega a iluminarse recién es un principiante.
Hoy por razones de tiempo termina aquí la conferencia. Y les doy las gracias por haberse molestado por llegar hasta aquí para escucharla.

 

amitofo