¿Para estudiar y practicar el budismo, la persona tiene que eliminar todo tipo de deseo?


Conferencia dada por el Maestro  Zhéng Wéi

El Maestro saluda a la audiencia con las palmas juntas:


AMITOFO, bienvenidos por participar de la segunda conferencia.

 


El tema es: ¿Para estudiar y practicar el budismo, se tiene que eliminar todo tipo de deseo? ¿Por qué nos surge esa pregunta? Es porque muchas personas tienen una opinión negativa sobre lo qué es el budismo. Piensan que para poder practicar correctamente se debe eliminar todo tipo de deseo. Por otra parte también consideran que el individuo no está obligado a cumplir con sus obligaciones frente a la sociedad, que se quiere escapar de todo tipo de responsabilidades. Por eso hoy, en esta conferencia, vamos a aclarar estos conceptos.


Primero vamos a ver lo que es un practicante desde el punto de vista de la liberación, de liberar la molestia. La mayoría de las molestias vienen del deseo.

En muchas religiones, cuando se habla de eliminar las molestias se piensa que deben eliminarse nuestros propios deseos.

Por ejemplo, hablando desde el punto de vista monoteísta, por ejemplo en el cristianismo, se piensa que el practicante debe renunciar a las opulencias materiales de éste mundo para poder llegar a estar al lado de Dios. Y que sólo Dios tiene toda la gloria, poder y riquezas (o sea todo tipo de atributos). Hablando del oriente; el Hinduismo es muy parecido en su forma de pensar al cristianismo, aunque comparte algunos conceptos y términos con el budismo, pero con algunas diferencias, que en algunos casos llevan a una interpretación completamente distinta del asunto a tratar. (Nota del traductor: Por ejemplo el samsara: el círculo de nacimiento y muerte, para el hinduismo, este círculo es generado por Dios, y en cambio para el budismo, no hay ningún Dios creador del universo, cada uno reencarna según su karma).  El hinduísmo también habla de eliminar nuestro deseo, para llegar así a la unión con Brahmán (el hinduismo es personalista e impersonalista). Cómo personalista uno puede estar con Dios, pero nunca es Él, como sucede con el cristianismo. Pero los impersonalitas hablan de la unión con Dios Brahmán, no confundir con Brahma, que sería el dios regente de la creación, la función con el Brahmán implica evitar los deseos.

En el taoísmo filosófico de Lao Tse y Chuan Zu ellos hablan de vaciar nuestras mentes de los distintos deseos que pueda tener una persona y así llegar a un estado de felicidad. Lao Tse enseñó: con una mente deseosa buscando la sensación del exterior, uno no puede ver correctamente, degustar correctamente, oír correctamente, etc. y esto nos llevará a perder nuestra espiritualidad.


Desde este punto de vista, toda religión habla de evitar los deseos.


Ahora vamos a considerar el punto de vista budista:


Desde el punto de vista de un nivel muy básico debemos evitar los deseos, porque el budismo enseña a eliminar los obstáculos producidos por nuestros propios hábitos, costumbres.

Esto es un asunto muy importante, por ejemplo: si una persona tiene muchos deseos, esto va en contra de lo que dicen los sutras budistas. En el sutra Samyuttaghama que es parte del Agama Sutra, Buda comenta sobre un practicante, el Maestro Mahakasyapa diciendo que era un venerable practicante, porque tenía muy pocos deseos; se satisfacía muy fácilmente y en su práctica personal era muy duro consigo mismo, realizaba grandes austeridades, lo que se llama en sánscrito tapasia/s, que era el número uno en ese tipo de prácticas.

Luego el Buda comienza a hablar de Sariputra, diciendo que es muy aplicado en los estudios y mantiene muy bien los preceptos, teniendo pocos deseos y satisfaciéndose con muy poco.

Como podemos ver el tener pocos deseos para el practicante es un asunto muy importante. Demuestra que tiene un buen nivel de práctica, que pudo eliminar en gran manera las oscuridades de sus propios hábitos y es algo para felicitarlo.


Sin embargo, dentro del budismo cuando hablamos de liberación el sentido es más profundo que el de solamente llegar a tener menos deseos, porque es cierto que al tener menos deseos, podremos eliminar los problemas que ellos nos pueden traer en esta vida y viviremos más tranquilos, pero no alcanza para liberarnos del samsara. La liberación tiene que ver con la estructura de nuestro universo.

En nuestro universo existen seis vías distintas de reencarnación. Los seres sensibles están siempre relacionados con la reencarnación. Con esto quiero decir que cuando una persona tiene pocos deseos, no significa que pueda salir de los tres mundos (los tres mundos son, mundo de la figura y deseo, Mundo de las formas sin deseos, (la gente tiene figura humana, pero no tiene deseos) y Mundo sin formas ni deseos. Pero aún en esta condición no se está totalmente liberado por completo del sufrimiento.

Cuando hablamos de liberación, por ejemplo, dentro del Agama Sutra, se dice, que uno tiene que aprender a liberarse del apego, o sea ser desapegado con las cosas. Por eso si la gente no reflexiona bien, no piensa con claridad, llega a la conclusión de que el budismo enseña que para que uno practique correctamente, necesita si o si desapegarse de todo tipo de deseo. De esto vamos a hablar ahora con más profundidad, para poder entender mejor este tema.


Desde el punto de vista del budismo, se puede practicar de dos maneras distintas: estando en familia o sin familia (monje/a).

Anteriormente en la historia del budismo, había un grupo de gente que decía que solamente los monjes podían practicar y que los laicos debían solamente ayudar a los monjes en su supervivencia, y que no les convenía practicar. En realidad ese tipo de discurso va en contra del propio sentido del budismo, porque en la época del Buda Sakyamuni, los practicantes laicos eran muchos y en su gran mayoría eran Bodhisatvas.

En consecuencia, no es cierto que una persona no pueda practicar en su casa y que solamente pueda hacerlo en una Comunidad monástica.

En realidad el ser monje o laico, son dos caminos distintos. Cada uno tiene su pro y su contra.

Si hablamos del sendero del monje, la mayoría tiene que rasurarse por completo el pelo, usar ropa sencilla de monje y vivir dentro de un monasterio; manteniendo muchos preceptos de Sravaka. Todo esto es la imagen que uno tiene de lo que es un monje.

Ahora si pensamos un poco, el monje/a no puede tener más relaciones sexuales con el sexo opuesto, ni tener familia, lo que quiere decir que está fuera de la sociedad, ya no tiene que preocuparse por tener algún oficio o trabajo y desarrollarlo con mucho esfuerzo.

Por eso cuando hablamos del monje/a, cómo está fuera de la sociedad éste/a no puede participar en la misma, ya que solamente está concentrado en el Dharma. Un monje/a que practica bien, con mucho esfuerzo, su único objetivo debe ser el de eliminar todo deseo, y el contexto en el que vive debe perseguir el mismo fin.


Hablando desde el punto de vista del otro camino, el camino del laico, es un camino de mucho esfuerzo también y se llama el camino del " Gran Practicante " y la mayoría son gente de familia "Bodhisatva laico".

Los Bodhisatvas laicos son seres humanos comunes, tienen que cumplir con todas la obligaciones de la pareja, para mantener una familia.

Tienen que cumplir con las relaciones que hay entre cónyuges, de padre o madre con sus hijos, con sus parientes, con sus amistades y con su rol dentro del trabajo y con las leyes de su país. Un Bodhisatva, dentro de la sociedad, tiene que trabajar muy duro.

¿Por qué hay que trabajar duramente? Esto tiene un sentido muy importante. Los practicantes que deciden practicar en la casa, 1º deben tener claro un concepto: trabajar y practicar fuera del ámbito de un Monasterio no significa que se tiene que dar rienda suelta a nuestros propios deseos, y que eso moleste a nuestra práctica, o el opuesto, de querer evitar el deseo. Significa que cuando surge el deseo, ¿cómo podemos enfrentarlo?, por ejemplo: La gente que en éste mundo busca la fama, al hacerlo, pierde su corazón porque es como caer en un profundo pozo, cómo quedar atrapado en un remolino de agua de un río muy profundo y caudaloso. Pero en realidad en ese momento, uno como practicante debe poder observar de dónde viene ese deseo. Quiere decir que aunque estamos viviendo en este mundo impuro, no estamos apegados al deseo, que tenemos fama, pero que la fama no nos importa mucho, no nos condiciona, debido a que comprendemos que nuestra función en éste mundo tiene otra finalidad, este objetivo es mucho más amplio y profundo, es comprender que el camino del Bodhisatva va junto con la vida del ser humano vida tras vida, practicando el mismo camino, con los mismos principios junto a las demás personas. Mientras practicamos debemos llevar una buena relación con los demás seres humanos (afinidad), asi aunque uno esté sumergido en éste mundo llevando una vida de fama y reputación, uno cómo practicante no está perdido en él. O sea, no necesitamos abandonar todo tipo de deseo que aparezca en nosotros.

Por eso cuando encontramos a un Bodhisatva, en la vida, son gente que por lo general trabajan muy duro cómo las demás personas. Pero en realidad su pensamiento es otro, tiene otro objetivo muy alto, a diferencia de las demás personas.


Ahora vamos a hablar de la relación entre la pareja, entre hombre y mujer.

El Bodhisatva entiende totalmente de cómo se deben enfrentar las molestias, cuando surgen en la relación. Él sabe tomar la acción correcta. Eso quiere decir que aunque continúe la relación,(que lo puede hacer tranquilamente) tiene bien en claro que el acto sexual en la vida no lo es todo y que el verdadero objetivo de la vida es lo que se venía hablando anteriormente en el ejemplo de la fama y así con todos los demás roles de la vida diaria.

Cuando uno practica cómo laico, debe cumplir con todas sus obligaciones con esmero y dedicación.

Así que si decidimos practicar en casa como Bodhisatvas tenemos que mantener este principio del cual venimos hablando y sin importar en qué mundo impuro nos encontremos, nunca nos vamos a perder a nosotros mismos. Esto es una llave muy importante para nuestra práctica.

Antes de seguir, debo decirles a todos que Bodhisatva, no es un cartel de publicidad, una palabra simplemente, porque una publicidad se pierde muy fácilmente cuando se presenta un obstáculo, pierde su corazón de esfuerzo, se pierde a sí mismo. Por eso lo más importante es tener el " conocimiento Justo " que viene de la " práctica del camino de la sabiduría " y de la " práctica del camino de liberación".

Si se tiene realmente éste conocimiento quiere decir  que ya se tiene el concepto de qué es la liberación.

Y es por eso que es fácil no perderse a sí mismo. Cuándo uno está en el verdadero camino, ¿cómo es que se puede liberar estando en su propia casa?.

Se puede liberar porque si en un ambiente, que mayoritariamente es hostil para su práctica (cosa que es al revés de un monje/a, porque en ese lugar todos buscan lo mismo, o sea que el contexto acompaña) puede mantener la concentración en su práctica, la dirección de su práctica, cómo el volante de un coche cuando uno maneja, con seguridad que podrá llegar a la Iluminación.

En la época del Buda había mucha gente practicando en su casa y cómo dijimos anteriormente la gran mayoría eran Bodhisatvas, la única diferencia es que practicando en sus propias casas, uno depende solamente de sí mismo.

Cuando uno se ilumina llega a esa verdadera Tierra Pura que tenemos cada uno de nosotros dentro. A partir de ese punto, frente a cualquier circunstancia, por más adversa que sea, sea cual fuera el contexto, podremos sentir cómo se maneja nuestro Verdadero Corazón. Una vez, llegado a esto, frente a cualquier dificultad, podremos pensar en ese Verdadero Corazón y podremos cambiar nuestra mente en ése mismo instante y todo deseo, todo problema ya no sera más un problema para nosotros. Es decir: para los Bodhisatvas que practican en sus casas no es necesario que eliminen todos sus deseos.

Si una persona se quiere realmente iluminar, el practicar en su casa es una ayuda muy grande.

También quiero decirles una cosa a todos ustedes: Desde éste punto de vista, podemos comprobar, que en la verdadera enseñanza del Dharma, no solamente existe el camino de la liberación, sino que también existe el camino de la sabiduría (Bodhi),que es el camino de Buda. ¿Porqué digo esto?, porque recién venimos diciendo que para practicar el camino de la liberación, la mejor manera es ser monje/a.

Si no se quiere practicar así, seguramente para llegar, se tienen más dificultades, pero no quiere decir que no se pueda llegar, sino que hay más obstáculos que superar.

Además si en esta vida, en esta sociedad, todos se hiciesen monje/a, no habrían más hombres y mujeres, hijos, comerciantes, estudiantes etc. y realmente habría muy poca gente para practicar el "dar". Aunque ahora uno puede ver (en Taiwán) que hay muchas organizaciones budistas que participan de distintas maneras para brindar distintos tipos de servicio para la sociedad. Pero un monje es un monje.

Para que la sociedad funcione correctamente, necesitamos de todos los distintos tipos de personas, con sus distintos roles en la vida y en la sociedad. Si todos fueran monjes se podrían llegar a perder las verdaderas enseñanzas del Buda.

Porque la gente que practica correctamente, vida tras vida un día llegará a los cuatro frutos del Arhat, y en general tiene intenciones de alcanzar el “nirvana sin resto” y salir de ciclo de Samsara (reencarnaciones).

Cuando todos los practicantes llegan a este nivel; cuando migraron todos ellos; en el mundo ya no quedan más monjes; y es difícil escuchar el dharma, porque ya no existe el budismo. Por eso podemos afirmar una cosa: Para mantener la enseñanza del budismo, para poder difundir la enseñanza del Buda, en realidad se necesita de los Bodhisatvas laicos, porque los Bodhisatvas que practican en su casa mantienen la armonía de la sociedad en este mundo.

Además los practicantes que están en sus casas, cuando llegan a iluminarse, que comprueban su verdadero corazón, pueden estar dentro del samsara sin perderse a sí mismos.


Por eso desde éste punto de vista, hay diferentes perspectivas que se pueden usar para difundir el Dharma y así poder ayudar a los seres humanos; el Bodhisatva laico es apto para difundir las enseñanzas del Buda y ayudar a todos los seres.

Por eso podemos afirmar que la enseñanza del Buda, no solamente es el camino de liberación, sino también el camino de la sabiduría. Y es debido a éste camino (el de la sabiduría) que podemos llegar al nivel de Buda. y podríamos generalizar diciendo que el budismo es el camino de la sabiduría, para beneficio de todos los seres humanos.


En éste punto necesito aclarar un concepto con todos ustedes. ¿Por qué el Buda cuándo impartió sus enseñanzas habló primero del Camino de la liberación y luego del Camino de la sabiduría?:


Cuando el Buda enseña del camino de la liberación no significa que una persona se pueda liberar enseguida, que porque llega al fruto de arhat y luego alcanza el nirvana sin resto, ya está finalizada la práctica. Ése no es el verdadero objetivo del Buda, porque cuando la persona llega al nivel del Nirvana sin resto, ya no tiene posibilidad alguna de tener contacto con los seres humanos. Porque nirvana sin resto, significa que no existe nada más, que la persona pudo salir del círculo del samsara. ¿ Por qué entonces el Buda enseñó éste camino?. Lo enseñó para que los discípulos vieran que el camino de liberación, no es difícil de alcanzar. Si se practica correctamente y con dedicación y esfuerzo, en una sola vida se puede llegar a éste nivel, no es difícil y por ellos mismos pueden llegar a constatar el fruto de esa práctica.

Pero el Buda seguramente quiere que la gente tenga un corazón más grande, un corazón más bondadoso, para poder así ayudar a todos los seres humanos y por eso enseñó el camino de la sabiduría, porque este camino, necesita que la gente tenga  confianza en el Budismo. También existe otra llave que es: con la práctica de la liberación ellos mismos pueden eliminar rápidamente sus propios obstáculos. Cuando la persona tiene menos obstáculos y si encuentra un verdadero Maestro y comienza a practicar, a reflexionar ¿qué es el verdadero yo? En ese momento tiene la posibilidad de llegar a iluminarse, o sea la posibilidad de llegar a su verdadero yo.

Es decir, que cuando tenemos menos obstáculos producidos por nuestros apegos, podemos llegar a iluminarnos y ver fácilmente, entender la manifestación de nuestro verdadero corazón y recibir todos los méritos a través de ésta iluminación. Y también entender las distintas funciones de éste verdadero corazón.

Por eso en el camino de la sabiduría, el practicante tiene menos obstáculos, lo cual es mejor. Sobre todo esto hay un dicho: para Iluminarse, el camino de la sabiduría es el método principal y el camino de liberación es el método secundario.

Dentro de la práctica del budismo el método secundario es muy importante, por eso cuando el Buda enseñaba su doctrina, siempre empezaba por el camino de liberación, y luego el camino de sabiduría.



En conclusión, el motivo de esta conferencia es, que para poder practicar el budismo, no se tiene que dejar todo tipo de deseos.

Para los monjes esto es muy difícil, porque tienen muchos preceptos que cumplir y entonces nunca están frente a ese tipo de situaciones y por ende carecen de la sabiduría necesaria para saber cómo enfrentarlos y resolver esas situaciones.

En cambio el laico, no necesita eliminar todos los deseos, Él necesita practicar correctamente y con esfuerzo, llegará a la Iluminación y podrá caminar libremente en éste mundo.



Aquí termina la Conferencia de hoy. AMITOFO

 

Conferencia original:

https://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=w_vsvWFEjAU