¿Estar desapegado de su entorno, significa es “en ningún sitio” tiene que nacer su corazón? 不執著就是應無所住而生其心嗎？

    Hoy vamos a seguir con  la serie de preguntas sobre los tres vehículos del bodhi.

   Contestaré la pregunta  ¿La persona que está desapegada de su entorno,  realmente logró su verdadero corazón?  ya es la significación de la palabra: “en ningún sitio tiene que nacer su corazón”?

 

¿Por qué hablamos sobre este tema?, porque el contexto cultural de China está muy influenciado por temas de carácter espiritual. ,Por ejemplo Shu-Sin (蘇軾) en una de sus poesías, decía que : "está situado sobre la cima de una montaña muy alta, dejándose llevar por el viento y no sabe bien  dónde está. En ese estado de soledad respecto al resto de su vida  logra convertirse en un inmortal".

 

Al leer  esta poesía, despierta en  el interior del público el deseo de llegar a ese estado de libertad.
En otra poesía, Yang-Shen (楊慎) hablando sobre el rio Yangtze, que es el río más grande de China, describe que en cada ola del río es como si  viese la imagen de los héroes naciendo y muriendo, como si él fuese cada una de esas olas , y que hay un viejo pescador  al lado del río, que está mirando desde la luna de otoño e incluso está sintiendo el viento de primavera.A simple vista,  pareciera  que Yang-Shen está describiendo un estado muy avanzado de su práctica.

 

El otro día  vi  un programa de televisión de Japón sobre poesía china que estaba hablando del mismo tema. En general, la gente desea lograr llegar a  un estado ''muy libre'' por así decirlo.

 

¿Por qué hablamos de estas poesías en particular? Porque la mayoría de los antepasados llevan consigo un gran estado de sufrimiento (catástrofe natural), que no saben cómo enfrentar, lo que  les conduce a pensar que seguro debe existir un cierto estado espiritual dónde no exista ese tipo de ataduras que llevan en sus vidas actuales, librándose así de todo tipo de sufrimiento.
Generalmente es así como se describe la iluminación en el taoísmoy desde antaño hasta ahora hay mucha gente que piensa que es así y desea profundamente llegar a ese nivel.

 

Este tipo de poesías, forman parte de la cultura china, por eso cuando la gente en China entra en contacto con los sutras budistas los interpretan a través de este prisma,  lo cual es un error..
Evoquemos dos ejemplos claros de sutras que son mal interpretados. El Sutra del diamante y el Sutra del Corazon.

 

El sutra del diamante. dice que todo bodhisatva tiene que nacer (nacer o encontrar?) su corazón limpio, que no tiene que  (nacer o asociar?) este corazón con las formas, ni con los sonidos, ni con los olfatos, ni con los gustos, ni con los contactos, ni con los dharmas; ''a ninguna parte” debe pertenecer  este corazón.
Por su parte, en el sutra del corazón aparece: “la forma es el shuniata (el verdadero YO; la vacuidad) y la vacuidad es la forma, no hay diferencia en su verdadera naturaleza entre la vacuidad y la forma.” Analizando estas palabras, podemos fácilmente llegar a pensar que no hay ninguna diferencia entre lo que describe en el sutra del corazón y lo que describen estas poesías típicas de la cultura china.

 

Analizando la frase ''en ningún sitio debe crecer otro corazón.” que aparece en el sutra del diamante, (el que todo el mundo conoce).
¿Cómo podemos entender que en ningún otro sitio debemos tener otro corazón (o a ninguna parte debe pertenecer nuestro corazón?)?
Según la tendencia de la cultura china, la mayoría de la gente interpreta la palabra “en ningún otro sitio“: como que no hay que apegarse a nada. 
En realidad; este "no apegarse a nada", también es un apego.
Por ejemplo la gente a la que le gusta la música, al escucharla, pasa dos o tres días y le sigue sonando la melodía en su cabeza, y no puede parar este proceso. Este ejemplo sirve para describir lo que es un apego.
Este proceso es natural: cada órgano de los sentidos, tiene su propio objeto de atención y su respectiva consciencia, y uno termina por apegarse al producto de esa función. La gente piensa que esto es parte de lo que habla el sutra del diamante al decir que ''en ningún sitio se tiene que formar otro corazón'' y “en algún sitio” significa el apego.

 

Naturalmente, vamos a llegar a pensar que el corazón de las consciencias mentales que corresponden a los distintos órganos de percepción no deben ser influenciados por los distintos estímulos externos o internos. Es decir, no apegarse al resultado de esa función. De esta manera, al ver como vacío los distintos tipos de dharmas, no se genera, reacción alguna y entonces no surge el sufrimiento. Ese es el verdadero desapegarse. No existe ningún lugar dónde formar un nuevo corazón.
Mucha gente piensa que cuando se llega a este estado, ese corazón va a ser más sutil y va a tener un mejor control sobre las distintas funciones.
En general, en la cultura china la gente dice: dónde hay un apego, ya existe un lugar dónde quedarse.
Por eso el sutra del corazón dice que no hay que formar ningún nuevo corazón que nos haga quedarnos en algún lugar.
Cuando la gente interpreta el sutra del corazón diciendo que la forma es la vacuidad y la vacuidad es la forma, pareciera que es lo mismo, como que todos los dharmas surgen y decaen y se extinguen, para de nuevo surgir, no son permanentes. No es que no existan, sino que no existen por sí mismos, dependen de diversas causas, por eso se dice que son vacíos. 
Teniendo esto último en cuenta no debemos apegarnos a nuestro medio ambiente. En este sentido, hablando desde el punto de vista del sutra del corazón, hablando de la vacuidad, se dice de que no hay que apegarse al mundo sensorial y que si no existe apego alguno a ese mundo, ya no se tiene molestia alguna, uno ha podido liberarse de todo tipo de sufrimiento.

 

El ejemplo que estamos dando, es desde el punto de vista de la cultura china sobre el desapego en el budismo. Este punto de vista nace desde los comienzos del budismo en china.

 

Tomemos por ejemplo un maestro muy conocido, de budismo Chan (Zen en japonés) dòngshān liáng jià. Este maestro un día hablando con sus discípulos les dijo que la práctica es como si fuera el volar de un pájaro surcando el cielo. Por eso mucha gente piensa que hay que ser como un pájaro, libre de todo apego, con un corazón muy limpio, y así poder volar por el cielo sin sufrimiento alguno.
Hablando  de esa manera, pareciera que estuviésemos hablando del sutra del corazón y el sutra del diamante sin ninguna equivocación,  hasta el día de hoy la gente dice que: '' cuando hay, hay que saber utilizarlo y que cuando no hay, no se debe sufrir porque no hay ''
La gente dice que si se llega a este estado,  ya se es libre, se ha podido salir del estado de dualidad, y por consecuencia ya no hay sufrimiento alguno, que es normal que la gente quiera llegar a ese estado y además que corresponde con lo que dice el budismo.
Toda la gente piensa así, pero ahora vamos a ver realmente cómo es según el verdadero dharma del buda.

 

Todos estamos diciendo, que uno no debe apegarse al medio ambientey al poder desapegarse de esta manera no hay más sufrimiento. En realidad, si la gente puede llegar yo lo voy a felicitar, seguro que va a poder tener mucho menos sufrimiento que una persona común. Hasta puede llegar a ser un santo en esta vida. Pero ahora como dije anteriormente vamos a ver según el verdadero dharma del buda. Desde el punto de vista del buda ¿se puede llegar a ese punto de no tener apego?
Vamos a averiguarlo.

 

Si en el mundo no existe nada  sea permanente, en consecuencia uno no debe apegarse a nada, en este caso, tenemos que pensar ¿qué diferencia hay entonces con el cristianismo, el hinduismo, etc., hasta con el propio taoísmo? Si estamos utilizando el pensamiento de todas estas formas de pensamiento monoteísta.
También podemos ver que todas las religiones afirman que esta vida es transitoria.
Por ejemplo dentro del catolicismo, Jesús le dice a la gente en la biblia que todas las riquezas que pueda tener el hombre, no son realmente riquezas, que la verdadera riqueza consiste en estar junto a dios en el paraíso. En el protestantismo se dice lo mismo, en el hinduismo igual. Y si miramos dentro del taoísmo, se habla de llegar a un estado de desapego total, entonces, ¿cuál es la diferencia con el budismo? Pareciera que todo es igual, ¿por qué deberíamos practicar entonces el budismo? ¿No sería una pérdida de tiempo para ustedes que a lo mejor tienen otro camino que recorrer?
Desde el punto de vista de la gente ordinaria,; si una persona que puede desapegarse del medio ambiente, de la fama, del poder, etc.  En general ese tipo de personas, son muy raras, ese tipo de gente son santos.
Pero tenemos que decir que la verdadera iluminación no es así. Es más que eso. Les voy a dar un ejemplo: lo que hablamos del desapegalo, en general esta gente puede no verse afectada por los cambios, logran estar tranquilos en esta vida. Pero llegar a este estado, no significa  la verdadera liberación para el budismo.

 

Para llegar a la liberación dentro del budismo se tiene que saber de dónde surge la molestia.
¿Qué quiere decir? Que es un apego, ¿qué quiere decir que es un apego? Quiere decir que es como una soga muy gruesa que no deja moverse en libertad.
Por eso si uno quiere liberarse de este nudo, tiene que pensar cómo  desatarlo. Este y todos los nudos que nos atan en esta vida y que nos vienen atando en las vidas pasadas y en la futuras. O sea hay que tratar de desatar los nudos que nos atan al Samsara. Por eso en el budismo la llave que tenemos, encontrar la liberación, no significa solamente la liberación con respecto al medio ambiente, sino deshacer todos estos nudos y he aquí que ya no alcanza con el desapego con respecto al medio ambiente, ese es un nudo, pero hay más por desatar.

 

Hablando de liberación, vamos entonces a profundizar un poco más el concepto. Cuando en el budismo se habla de liberación, hablamos de ser libres ¿qué quiere decir esto? La forma más simple de explicar es que uno es libre verdaderamente, cuando llega a encontrarse con su verdadera esencia del Buda. ¿Qué es la naturaleza de buda? ¿Cómo podemos llegar a encontrar nuestra verdadera esencia del Buda? cuando uno la puede encontrar,  puede ver cómo surgen todos los dharmas, la relación entre ellos y sus diferencias, entonces conoce que no existe realmente diferencia, ni el cambio.Entonces uno puede estar tranquilo frente a cualquier otro estado, frente al cambio incesante de los distintos dharmas. Porque uno puede ver que su verdadero corazón, esta, estuvo, y estará siempre tranquilo… Este estado es superior al de la liberación que puede deshacer un solo nudo.

 

En resumen: el budismo, por supuesto que tiene que tener el camino de la liberación, pero también debe  tener el camino de sabiduría que nos lleve a encontrar el verdadero corazón. Solo asi podremos llegar  a ser un buda.
Estos dos caminos no son excluyentes sino todo lo contrario.
Tanto en el sutra del corazón como en el de diamante, se tiene que  (encontrar?) este corazón. Y esto ¿qué significa? Ahora les explico: estos dos sutras, pertenecen al segundo giro de la rueda del dharma del Buda, que hablan del prajña, de la sabiduría; del verdadero “YO” que es la esencia del Buda, este verdadero corazón.
Para poder tener una correcta interpretación de estos sutras hay un prerrequisito:   primero se tiene que encontrar su verdadero corazón para poder hablar sobre ellos correctamente. Aunque usted diga que su corazón esta desapegado, esto no alcanza para interpretar correctamente y hablar de estos sutras a otros. Si ustedes piensan que explicando los sutras desde el punto de vista del desapego, se les facilita su enseñanza, yo les digo que eso es un error. Que esa no es la verdadera enseñanza del Buda. El estado de liberación es muy superior y el estado de bodhisatva y su práctica para llegar a ser el Buda es muy sagrada.
Y que el estar desapegado, no significa que se  conozca su verdadera esencia y que sea un bodhisatva practicando para llegar a ser un Buda.
Mencionando el párrafo que aparece en este sutra : “en ningún sitio tiene que nacer su corazón”. ¿Cómo podemos interpretar esto?
La verdad es que tienen que llegar a la iluminación y así poder entender, y liberarse.

 

Ahora hablando sobre el bodhi. El bodhi significa la verdadera sabiduría, nuestro verdadero corazón.
Recuerden que el camino de la sabiduría incluye al camino de la liberación, y que sin el bodhi, no habría liberación y no podría haber la verdadera sabiduría limpia.
Asi que seguro podemos explicar los sutras, desde el punto de vista del camino de la liberación y también  desde el punto de vista del camino de la sabiduría.
En este sentido el camino de bodhi lleva el concepto de liberación. En el concepto de liberación seguro que está incluido el concepto de sabiduría.
Ahora si usted no llega a iluminarse y entender el concepto de lo que es un buda, de los sutras, mejor que utilice la explicación desde el punto de vista del camino de la liberación.
También quiero decirles que el camino de liberación es la base que debe tener todo practicante de budismo y aunque la gente quiera practicar el camino de la sabiduría del Mahayana, no lo puede hacer sin pasar primero por el camino de la liberación.
Tienen que desatar los tres nudos. Es la base, porque en nuestro mundo que hay muchos tipos de apego diferentes, y para practicar budismo se tienen que construir cimientos sólidos.
Con el camino de liberación podemos desatar los tres nudos.
El primer nudo que hay que desatar es el nudo de la noción del yo falso. ¿Qué significa este yo falso? No tiene nada que ver con el concepto de la ecuanimidad mental. La mejor manera de entender esto es a través del agama Sutra,que corresponde a los sutras básicos del budismo que hablan del camino de liberación.
Si ustedes entienden el sentido del agama sutra, seguro que podrán saber que significa la visión sobre el yo falso. Si tienen dudas sobre eso, pueden leer el libro que tenemos sobre el verdadero sentido del agama sutraque consta de siete tomos. Pueden ir a buscarlo en la biblioteca y estudiar más detalladamentepara  así comprender el sentido de desatar los tres nudos.
Y luego que ustedes entiendan, vuelvan a analizar el punto del yo falso y entenderán éste concepto,  sabrán que lograr el desapego sobre nuestro medio ambiente no significa que uno se haya iluminado.

 

Una vez que ustedes tengan esta base del camino de liberación, van a poder avanzar paso a paso hasta llegar a la iluminación, y ahí poder comprender el verdadero sentido que es: en cualquier parte y en cualquier momento, siempre tiene que estar ese verdadero corazón.
Cuando ustedes entiendan el sutra del corazón, podrán comprender cuál es el sentido de: “en ninguna parte tiene que nacer su corazón” y también el sentido de “la vacuidad es la forma y que la forma es la vacuidad” . 
Este estado sobrepasa al estado de estar desapegado del medio ambiente. Ahora ustedes podrán entender que no hay diferencias entre los diversos dharmas.
Es un estado muy superior.

 

Si ustedes no están iluminados, les voy a dar un consejo: vuelvan a la enseñanza principal del Buda que es el camino de liberación.
El camino de liberación, no significa que hay que desapegarse de los sutras. Sino que tienen que entender el verdadero significado de liberación. ¿Qué significan los tres nudos? ¿Qué significa la creencia sobre ese yo falso?
Hablando sobre la visión de este yo, si ustedes entienden que significa esta visión sobre el yo, entonces ustedes ya tienen la llave sobre el verdadero sentido del agama sutra.

 

Después de esta conferencia ya saben que no porque se dice que hay que desapegarse del medio ambiente, eso incluye toda la enseñanza del buda, eso es un gran error.

 

Hoy por falta de tiempo, llegamos hasta aquí.

 

Saludos a todos los presentes.

 

amitofo.

 

El texto original: http://www.enlighten.org.tw/dharma/7/7