¿Hacen confesión los budistas? (佛教相信懺悔嗎？)

Confesar, la respuesta es muy clara confesar es una parte muy importante en la práctica del budismo
Porque el mérito de confesar es muy importante, lleva a un excelente merito, por eso los budistas se confiesan. Los budistas realizan el arrepentimiento porque es una manera de evitar un mal karma, en los sutras dice que el arrepentimiento es una de las siete ofrendas al buda.
Los siete ofrendas:
El primero es el saludo al buda.
El segundo es dar ofrendas (comida, materiales, dineros u otras cosas)
El tercero es el arrepentimiento
El cuarto es acompañar y compartir con las personas
El quinto es saber aconsejar
El sexto es saber tener un voto grande (enfocado en la práctica)
El séptimo es saber transferir los méritos obtenidos por la práctica de uno hacia los demás.
Entonces aquí vemos que el arrepentimiento es una manera que puede ayudar a acumular grandes méritos, y también todos los bodhisatvas que están practicando su camino tienen que practicar el arrepentimiento. Para un gran bodhisatva los siete métodos se realizan al mismo tiempo.
¿qué significa el arrepentimiento?
Tiene dos significados muy importantes según el buda:
El primero es saber reconocer lo que uno ha hecho
El segundo es saber lamentar
Practicando estas dos cosas uno puede mantener un buen mérito, porque esto es lo esencial del arrepentimiento.
Arrepentirse quiere decir: arrepentirse de lo que han hecho con honestidad y sinceridad verdadera y lamentar quiere decir: reconocer y no repetir el mismo acto. Si una persona puede realizar el arrepentimiento de esa manera, esta persona obtiene infinitos méritos.

El buda en el capítulo número uno del sutra fú wèi shǒu jiā zhǎngzhě shuō yèbào chābié jīng
(《佛爲首迦長者說業報差別經》卷一 ) (el buda explica diferentes frutos kármicos a su discípulo shǒu jiā), en este sutra dice: “si una persona aunque tenga un pecado muy pesado, si sabe arrepentirse, puede quitar la causa principal de su mal karma”.
Por eso lo esencial de arrepentirse es reconocer de manera honesta y luego tomar la decisión de nunca volver a repetir la misma acción. Sin embargo los seres humanos desde incalculables kalpas pasadas seguramente han hecho infinitos malos karmas, si en esta vida tiene la condición necesaria para formar malos frutos kármicos, seguramente tendrá muchos obstáculos en esta vida (traductor: los frutos kármicos que tenemos antes son los semillas alojadas y luego necesitamos la condición necesaria, que en este caso serían el agua y tierra para que eso dé frutos. Estos pueden ser negativos neutros o positivos y cuando son negativos son obstáculos que tenemos en la vida)
Los practicantes en el camino de bodhisatva pueden observar sus malas condiciones: cómo se forman, esto se logra observando su propio pensamiento, palabra y acción.
Observando estos tres factores que son los que forman un determinado fruto kármicos.
Cuando un bodhisatva sabe que está formando un mal acto, enseguida se arrepiente, para evitar repetir de nuevo esta acción. Así que aunque éste tenga una mala causa y una mala condición, para el bodhisatva es una condición necesaria, aprender a generar mejores actos y mayor sabiduría.
De esta manera, el bodhisatva practica para cambiar sus frutos kármicos, y así tener una mayor afinidad con la gente, y en un futuro, poder estar todos juntos en su futura tierra pura de buda.
Existen 52 etapas de práctica en el camino del bodhisatva, antes de llegar al segundo bhumi (segundo nivel de bodhisatva) el bodhisatva todavía tiene muchos malos hábitos y todavía puede tener muchas faltas y no cumplir los preceptos, pero no pasa nada eso es totalmente normal, porque para un verdadero practicante lo más importante es saber arrepentirse. Así que luego en incalculables kalpas en su camino de bodhisatva la persona puede no parar de aprender lo preceptos, no parar de arrepentirse y no parar de cumplir sus buenos actos. Entonces arrepentirse y saber lamentarse son como dos joyas que lleva en su oreja y puede hacer que un bodhisatva sea solemne. Así que practicando de vida en vida sucesivamente uno puede aumentar su nivel. Por eso el arrepentimiento y vergüenza son acciones sanas porque uno sabe si es culpable o no y lo puede corregir, así que el arrepentimiento es inseparable con la vergüenza, son inseparables entre sí.

Sobre el tema de la confesión vamos a tomar un ejemplo que está en el “Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra”:
En el capítulo 17 de este Sutra el Bodhisatva Jivaka tuvo una conversación con el rey Ajatashatru en esta conversación el Bodhisatva le dice al rey:
Hombre bueno. Aunque usted es Rey, igual comete pecados, y debería entonces confesarse. Buen hombre, el Buda dijo que hay dos acciones sanas que pueden ayudar a la gente:
Una de ellas es el arrepentimiento y la otra es la vergüenza.
El que tiene el sentido de vergüenza no va a repetir la misma mala acción y el que tiene arrepentimiento no le va a enseñar a la otra persona a hacer la misma acción.
La vergüenza es hacia uno mismo, y el arrepentimiento es hacia afuera.
La vergüenza provoca que uno tenga miedo de que la gente sepa el mal que uno ha cometido, y el arrepentimiento a uno le da miedo de mostrar hacia el cielo. Uno es hacia dentro y otro hacia afuera.
Así tiene que ser la verdadera confesión, cuando uno tiene un profundo sentido de vergüenza y de arrepentimiento.
La persona que no sabe confesar pierde su sentido de humanidad y vive en un estado de conciencia animal.
El que sabe confesar sus pecados, sabe respetar a los padres, maestros y mayores.
El que sabe confesar va a guardar buena relación entre la familia.
Usted Rey, como ya se ha confesado conmigo, ya sabe cómo debe hacerse la confesión, para que ésta se la pueda considerar una “buena confesión”.
Escúchame mi Rey, mi Maestro el Buda decía: que existen dos tipos de gente sabia, uno que no repite nunca más una mala acción, y la otra es la persona que sabe confesar.
Hombres ignorantes también existen dos: uno que hace mala acción, y el segundo el que esconde su mala acción.
Así que usted ha hecho mal al principio, pero usted aún se puede confesar, pero si usted sabe cómo confesarse y es capaz de no repetir la misma acción, esto es como poner una joya brillante dentro del agua sucia, pero la joya con su fuerza va a aclarar el agua, es como las nubes, que esconden a la luna y cuando la nube se va, queda la luna limpia y brillante. Es así, si sabe confesar aunque han hecho mala puede eliminar tus malos pecados y se vuelve como al principio, tan limpio, tan puro.
Aquí termina el ejemplo que da el Sutra Mahāparinirvāṇa Sūtra.
Entonces ustedes saben que existen estos dos tipos de acción, los practicantes budistas necesitan utilizar estos dos tipos de acción para poder dar solemnidad a la práctica. Así cuando todo esta bien hecho podemos acabar con el camino de Buda, en sí en el budismo creemos en la confesión y además la confesión tiene méritos incalculables. Esta es la realidad.
Para realizar una confesión, podemos hablar de dos maneras: una manera es en la práctica y la otra en la teoría.
En el capítulo número tres del Sutra Dàchéng běn shēng xīndì guān jīng (《大乘本生心地觀經》卷三) dice que existen dos métodos de confesión:
Uno es la práctica: esto quiere decir que uno debe siempre estar observando nuestro pensamiento, palabra y acción y a través de la práctica del recto esfuerzo, poder eliminar todo tipo de mal karma.
El otro es a través de la teoría, observando la teoría y reflexionando sobre ella uno puede eliminar las malas acciones.
Así que según vemos en este Sutra existen dos métodos para confesarse.
En la parte de la práctica por ejemplo.: una persona que haya hecho un pecado muy grande, la persona tiene que confesarse delante de la estatua de Buda, frente a mucha gente, esto quiere decir que al menos debe confesarse con al menos tres o cuatro personas, para así confesar con claridad su mala acción, así la persona puede eliminar su mal karma.
Si la persona que realizó la mala acción, y ésta es de un nivel medio, entonces esta persona debe confesarse frente a la estatua de Buda con al menos una persona presente.
Si la persona realiza una ofensa pequeña, ésta persona necesita confesar su pecado frente a la estatua de Buda, con eso sólo es suficiente, una vez hecha la confesión la persona debe prometer que nunca más repetirá esas ofensas.
Así es como la persona puede obtener el mérito de la confesión. Por eso en el budismo la persona tiene que saber confesar y cambiar su propia mente para no repetir los mismos errores.
Y trabajar sinceramente en sostener la enseñanza de Buda transfiriendo los méritos a los demás, esos es el ejemplo de un verdadero Bodhisatva. Como en la época del Bodhisatva Vasubandhu el dio un muy buen ejemplo sobre la confesión.
Y además podemos realizar la confesión de otra manera, podes hacerlo practicando postraciones frente al Buda.
En el capítulo dos de Brahmajala Sutra dice que si una persona saluda al buda haciendo postraciones a todos los Budas de todas las direcciones del pasado, presente y futuro, si llega a ver al Buda mismo esa persona ya elimino el pecado, si no llega tiene que continuar un día o dos días o tres días o siete o hasta un año, pero tiene que alcanzar a ver al Buda mismo.
Así que la gente puede elegir su método para confesar primero puedes confesar saludando a los ochenta y ocho Budas, luego hacia los tres mil Budas y luego a los diez mil Budas, para eliminar todo lo que han hecho mal de su pecado, en general la gente se confiesa porque en su interior hay sinceridad, es como si abriera un canal de comunicación con el Buda y el Buda se presenta a través de este canal para ser testigo de la confesión. Por eso una persona cuando decide confesarse y a cambiar su propia mente, seguro es una persona que tiene un gran voto de Bodhisatva, porque puede beneficiar a miles de personas, así que una persona que hace confesión de la manera tan sincera, seguramente los Bodhisatvas se van a presentar para brindarle su ayuda para eliminar sus malos karmas.

Ahora hablaremos sobre la parte teórica de la confesión dentro del budismo.
Confesar a través de la teoría, es la confesión de la realidad, ¿qué quiere decir esto? Quiere decir que es la forma de confesar que tiene un practicante iluminado.
¿Cómo puede realizar la persona este tipo de confesión?
La persona puede utilizar su verdadera esencia de buda para confesar todo tipo de mal karma.
Vamos a explicar que significa realmente la confesión sobre la realidad.
Al decir “realidad” queremos decir que la persona sabe realmente cómo es este mundo, esto significa que la persona ha llegado a la iluminación, o sea que encontró a su verdadero yo llamado tathāgatagarbha. Y a través de él puede observar y entender este mundo. Esto es así porque el tathāgatagarbha al ser limpio y puro.
Además a través de esta esencia de buda la persona puede realizar una confesión, pero para poder realizar este tipo de confesión la persona debe ser un bodhisatva iluminado. Si la persona no está iluminada no tiene la capacidad para realizar este tipo de confesión y solamente tendrá un conocimiento conceptual, por lo que no podrá observar y conocer su verdadero corazón, el tathāgatagarbha. Aunque la persona tenga un conocimiento conceptual correcto sobre el tathāgatagarbha no podrá realizar este tipo de confesión, aunque si podrá confesar sobre la teoría, pero en realidad su mérito no estaría completo.
Puede pasar que la persona cree que esta iluminada, pero no lo está en realidad, en este caso tampoco podrá realizar este tipo de confesión y lograr los méritos que esta da, porque volviendo a lo mismo, no puede ver su verdadero corazón
¿Cómo un bodhisatva iluminado puede realizar este tipo de confesión?
Porque sabe que el tathāgatagarbha está fuera de los tres mundos, fuera de todo tipo de las distintas funciones que actúan en estos tres mundos.
Como no tiene ningún tipo de apariencia es limpia, pura y eterna.
Como no tiene ninguna apariencia y no tiene apego alguno, no tiene conflicto entre lo “bueno” y lo “malo”, por lo que tampoco tiene sentido el mantener o violar los preceptos y por consecuencia tampoco tiene sentido el querer confesarse.
Si la persona puede observar este verdadero aspecto, se lo llama la confesión de la realidad.
¿Por qué este tipo de confesión puede eliminar todo tipo de mal karma?
Porque el tathāgatagarbha no tiene mal karma, los que pueden violar los preceptos y cometer errores son los cinco skandas y las sietes vijñanas. Un maestro iluminado sabe que el tathāgatagarbha no tiene error alguno, entonces puede a través de él realizar su confesión, porque su tathāgatagarbha es limpio y puro, sin ningún error.
Un maestro iluminado sabe que los cinco skandas y las siete vijñanas no son su verdadero yo. Él sabe que su verdadero yo es el tathāgatagarbha, por eso un bodhisatva iluminado puede realizar este tipo de confesión, pero sin embargo, los actos que conllevan a un mal karma en una futura vida se manifestarán. Pero como esta persona en ésta vida ya se había confesado utilizando su esencia entonces su tathāgatagarbha va a presentar la semilla de este mérito. Además la manifestación de este mal fruto, le va a servir para ver dónde está su error y así poder corregirse y avanzar más rápido.
Por eso este mal karma cuando se presenta en una futura vida es el mejor momento para el bodhisatva para cambiar esta semilla y transformar todos los obstáculos en factores positivos para su práctica personal y así poder desarrollar más méritos.
El mérito que se logra al confesarse utilizando al propio tathāgatagarbha es enorme, puede sobrepasar todo tipo de mal karma (por eso es tan importante la iluminación, porque el bodhisatva puede ayudar a la gente cuando la ocasión se presenta y cuando los malos frutos de su vida pasada también se presenta). Entonces cuando el bodhisatva reconoce el mal fruto karmico que se presenta es una especie de arrepentimiento y como sabe que esta manifestación es producto de su tathāgatagarbha y al conocer la realidad de este mundo no deja que las malas semillas karmicas se vuelvan a sembrar en su tathāgatagarbha, y así elimina el mal karma.
Es por ello que lo llamamos confesión de la realidad, porque el maestro iluminado puede observar su propio tathāgatagarbha y que éste, es su verdadero yo.
El maestro llamado dà-huì (大慧) decía: que este tipo de confesión, es la confesión de la realidad, y que ésta a su vez es la base de la teoría del verdadero yo.
Para un practicante eliminar el mal karma es muy importante, porque de esta manera puede reducir el tiempo de dos inconmensurables períodos de kalpas para llegar al nivel del Buda (traductor: una persona si empieza a practicar el Budismo, necesita tres inconmensurables períodos de kalpas para llegar al nivel del Buda), es también quiere decir que la persona ha hecho veintitrés de treinta de las diez mil acciones de los seis paramitas.
Un bodhisatva iluminado también utiliza este método para practicar la generosidad y así mantener una buena afinidad con la gente.
Esto quiere decir que saber utilizar nuestra naturaleza de buda es la llave.
Una persona iluminada si continúa viviendo con sus malos hábitos y su visión errónea, demuestra que no ha llegado a la verdadera iluminación y por eso no puede mirar a través de su verdadero yo la verdadera realidad de este mundo.
Puede ser que sepa el secreto del tathāgatagarbha, pero no puede realizar el llegar al verdadero tathāgatagarbha. Entonces no tiene ningún mérito, por eso para confesarse en la realidad la llave es iluminarse.
Si su iluminación es a través de otra persona que le explica el secreto del tathāgatagarbha, esta persona seguro que no tiene mérito alguno y seguirá viviendo con su visión equivocada. Esto demuestra que no tiene ningún mérito de liberación porque continúa atado a los tres mundos con sus malos hábitos en un estado de ignorancia. Por eso para realizar este tipo de confesión se necesita realmente alcanzar la iluminación para así tener el poder de eliminar sus malos hábitos. Esto es lo que debe hacer un practicante una vez alcanzada la iluminación.
Un maestro iluminado puede observar su tathāgatagarbha y a través de su observación poder cambiar su comportamiento a través de los cuatro tipos de características de su tathāgatagarbha y de esta manera transmutar sus malas semillas en buenas semillas. Desde otro punto de vista un maestro iluminado después de su iluminación seguro que estará con todo su esfuerzo manteniendo la verdadera enseñanza del buda y difundiendo las mismas, rompiendo con la visión errónea de la gente.
Esta acción por parte del bodhisatva iluminado es también una forma de confesarse. Porque después de la iluminación se sigue practicando sobres las diez mil acciones de los seis paramitas. Seguramente esta persona va a practicar con todo su esfuerzo porque es una forma de confesarse. Por eso un verdadero bodhisatva sabe cómo confesarse.
Un bodhisatva practica con mucha voluntad y esfuerzo en los tres inconmensurables tipos de kalpas siguiendo como ejemplo el voto de Samantabhadra (普賢) de ser un sabio en cualquier momento y lugar, su esfuerzo continua hasta cuando llega a nivel de buda. Recién ahí acaba su práctica de la confesión de la realidad, es por eso que se dice que un bodhisatva sabe confesarse y también sabe eliminar, es porque en realidad está iluminado y tiene el mérito de su iluminación.
Hay que tener en cuenta, que hay mucha gente que no tiene este nivel y dice que utilizar este método de confesión y viola los preceptos, y se la pasa diciendo a todo el mundo que él ya está más allá del bien y del mal, para así engañar a la gente y poder sacar provecho de esto.
Este tipo de persona en realidad tiene un ego muy grande y se apega a todo lo que tiene.
Esta persona nosotros la llamamos “persona que tiene la visión errónea”.
Esta persona no puede realizar la verdadera confesión y en su futura vida pagará por sus malas acciones kármicas. Porque es lo que realmente merece y además no tiene ningún mérito de confesión.
Una persona verdaderamente iluminada, aunque tengas faltas en su vida, cuando tiene que confesarse con sinceridad lo hace sin problemas, y sabe que cuando tiene que corregir sus malos hábitos lo hace, él sabe que su verdadero yo está fuera de todo esto, por eso se empeña y pone todo su esfuerzo en que su pensamiento, palabra y acción sean los más ajustados posibles al dharma del buda. Así es la conducta de un verdadero practicante
Para la persona que no está iluminada, tiene que escuchar la verdadera enseñanza de buda para que poco a poco pueda tener un conocimiento conceptual sobre la sabiduría y luego una vez obtenido éste, reflexionar sobre ello. De este modo obtendrá méritos.
Esto es plantar una buena semilla para alcanzar la liberación, y así poco a poco poder entrar en la corriente del budismo y practicar las diez mil acciones de los seis paramitas y así poder iluminarse, para poder luego realizar la verdadera confesión y paso a paso avanzar en el sendero hasta llegar a ser un buda. Este es el camino que un verdadero practicante debe hacer, no solamente participar de las ceremonias, porque si participa de las ceremonias pero no realiza la confesión, esto no generará ningún mérito.
Los practicantes del budismo, deben entender que al realizar la práctica de la confesión no deben quedarse lamentando de sus acciones pasadas, sino, tener el coraje de poder remediarlo y seguir con la práctica. Los bodhisatva seguro que han hecho algún mal karma en su vida presente pero no deben afligirse y decaer en su esfuerzo de práctica, ya que pueden confesarse con sinceridad y además con todo su esfuerzo seguir manteniéndose bajo las enseñanzas de buda, y así el mérito adquirido transferirlo a todo los seres para que puedan realizar el camino de buda.
Así debe ser la práctica de los discípulos de buda, que tienen este tipo de visión correcta.
No deben apegarse a todo lo que han hecho mal. Si se apegan a las malas acciones pasadas, esto significa que no pudieron realizar una confesión sincera. Por eso la confesión es una muy buena manera de cambiar sus formas de pensar, hablar y accionar. Es decir la manera de confesar es poder limpiarse de las malas semillas. Por eso un bodhisatva tiene que tener una visión y un pensamiento correcto, que son la llave de la confesión.
Mucha gente se confiesa, pero no entiende en realidad como deben confesarse. Un bodhisatva cuando se confiesa limpia sus malos karmas y además transfiere los buenos méritos obtenidos a su/s enemigo/s esperando que vuelva/n a ser su/s amigo/s y poder lograr que él o ellos encuentren el camino para ser un buda. Por eso en el budismo creemos en la confesión, además practicamos la confesión con mucha seriedad. La confesión es un buen método y es obligatorio para los bodhisatvas y además todos los practicantes de budismo deben utilizar este método.
Esto no quiere decir que solamente confesando, todo se solucionará, además tienen que cambiar su pensamiento para que las nuevas semillas sanas se puedan sembrar, los bodhisatvas cuando hacen una mala acción, hacen mucho esfuerzo para cambiarlo.
El bodhisatva llamado Vasubandhu, es un buen ejemplo, él al principio difamaba al mahayana y luego realizó la confesión manteniendo y llevando a la gente a que practique el camino del mahayana. Debemos seguir el ejemplo de él.
Así que en el budismo creemos en la confesión y realizamos dicha acción, porque en la confesión tiene méritos incalculables.

La conferencia se acaba aquí por una cuestión de tiempo.

Gracias por su presencia y su tiempo.

Amitofo.