¿Qué es la verdad según el Budismo?
Saludos a todos los bodhisatvas amigos aquí presentes,
A mi to fo.
Bienvenidos a escuchar el ciclo de preguntas y respuestas sobre la práctica del budismo
Hoy hablaremos sobre ¿qué es la verdad según el budismo?
Sobre la verdad desde un punto relativo: cada persona puede tener su propia verdad. Por ejemplo para la gente común la ''verdad '' es lo que existe y que puede experimentar a través de sus sentidos. Pero hoy vamos a hablar sobre qué significa la '' verdad '' para el budismo.
Antes de desarrollar este tema, tenemos que hablar un poquito sobre oriente, su cultura, específicamente sobre la cultura china.
Comúnmente la gran mayoría de la gente sabe que en china, sus filosofías originales son el Taoísmo y el Confucionismo.
En el Taoísmo también se habla sobre la verdad. Porque en realidad el budismo entró en China al final de la dinastía Han. En esa época ya tenían en China muchos términos y conceptos, pero en realidad no estaba muy claro el concepto sobre ''qué era la verdad''. Cuando llega el budismo a China, para poder comprender la enseñanza del budismo, se utilizaron los términos que ya eran comunes en esa época. A esto lo podemos llamar un pre concepto es decir: inevitablemente, al querer entender el budismo desde la óptica del Taoísmo y el Confucionismo surgieron ciertos errores de interpretación, produciéndose así cierto alejamiento de la verdadera enseñanza del Buda.
Hasta el día de hoy el Confucionismo como el Taoísmo, ejercen un papel principal en toda la cultura china. También vemos que hasta nuestros días mucha gente trata de entender y explicar el budismo desde una óptica de estas filosofías, lo cual es un error.
En el Taoísmo para poder estar satisfecho con uno mismo, se debe tener pocos deseos, así de esa manera uno retrotrae sus sentidos y el practicante no sufre confusión. Eso no es correcto, porque lo único que lograríamos es perder la base de funcionalidad de nuestros sentidos y no podremos ver las cosas claramente, además nos va a traer muchas dificultades en la vida.
Recordemos entonces que para la filosofía Taoísta el practicante tiene que llevar una vida simple con muy pocos deseos para lograr un cierto estado de beatitud. Luego todo esto va acompañado con el concepto de TAO. TAO es la regla del cielo y la tierra, es la naturaleza y el hombre debe seguir ese camino, para poder entrar en el TAO y así ser uno con el cielo y la tierra.
En ese estado el Taoísmo piensa que el practicante ya no está perturbado por el mundo exterior, porque está con el TAO y ya no tiene más deseos y por consecuencia sufrimiento alguno. Es un nivel de práctica, que en realidad mucha gente piensa y comparte sobre todo en China. En muchas poesías se habla de esta manera. En una de estas poesías que habla sobre la guerra entre tres países, en el final dice: '' muchas cosas que vienen sucediendo desde tiempos inmemorables hasta ahora, con una sonrisa todo ello se puede eliminar”. Esta poesía está queriendo decir que aunque en el universo estén sucediendo infinidades de cosas al mismo tiempo, si el practicante es uno con el cielo y la tierra, nada puede perturbarlo, que con una sonrisa toda aflicción desaparece. Esto es la forma de presentar las cosas desde el punto de vista del Taoísmo.
Desde ese espíritu ¿cómo podemos practicar en nuestra vida cotidiana?
Seguro que podemos vivir, con pocos deseos y cosas materiales y estar satisfechos. Esto no tiene nada de malo, pero el problema es que este tipo de pensamiento, no tiene nada que ver con el Budismo, no es la verdad del Budismo.
¿Cuál es la diferencia? Ahora vamos a volver a repasar lo que el Budismo enseña: su verdadera esencia, es que solamente existen dos caminos, dos verdades; uno es el camino de la liberación y el otro el camino de la sabiduría, que es el camino de bodhi.
El camino de liberación quiere decir que hay que eliminar todo tipo de sufrimiento; hay que salir del mundo de los sufrimientos.
De aquí surge una pregunta ¿qué es el verdadero sufrimiento? Recién hablamos de que tenemos sufrimientos porque surgen deseos en nuestras mentes. Que si no podemos cumplir el objetivo de nuestro deseo, seguiremos sufriendo, esto es cierto. Pero este tipo de sufrimiento es muy básico, porque en el Budismo cuando hablamos del sufrimiento, el Buda nos dice que no solamente es el deseo el producto de nuestro sufrimiento en nuestra vida cotidiana, sino que es la mala comprensión que formamos sobre nosotros mismos, de qué somos en realidad. Formando así una idea equivocada de lo que somos en verdad, formamos un falso ''yo'' y un ego.
Las dos partes forman nuestro sufrimiento principal: una es la interpretación equivocada que formamos de nosotros mismos y la otra es el ego en sí.
Por eso siempre decimos que tenemos que destruir esa falsa idea, ''ese falso yo'', y luego desapegarnos de todos nuestros apegos que provocan nuestro sufrimiento. Pero ¿qué significa el mal entendido sobre uno mismo? ¿Qué es el ego? ¿Cómo se puede eliminar este ''mal entendido''? ¿Cómo puede uno desapegarse? Todo esto el Buda lo explicó claramente en los sutras; Buda explicó la importancia de la lectura y correcta comprensión de los mismos para cumplir con la práctica correcta de la liberación de los sufrimientos.
Podemos decir de una manera general, dando un ejemplo:
Que la gente que está libre, que parece que está feliz, tiene un corazón muy grande. Ahora la pregunta que uno debe hacerse es: esa gente ¿puede salir del samsara? La respuesta es no, porque todavía tiene un cierto grado de apego. Todavía tiene ese mal entendido sobre su yo.
Si una persona no tiene ese mal entendido sobre su yo y no tiene apego alguno, esa persona seguro que se liberará del samsara. Esa persona que se muestra siempre contenta, la molestia en el fondo sigue estando. En ese estado es fácil mostrar siempre una sonrisa.
Por eso cuando en la filosofía Taoísta se habla sobre liberación, ese estado en el cual uno está satisfecho, de que no se es perturbado por el exterior, de ser uno con el cielo y la tierra y entrar en el TAO, no es la verdadera liberación de la que se habla en el Budismo.
Ahora dejemos a la gente que pueda analizar y tomar la decisión por sí mismo, de si la enseñanza del Buda sirve para la verdadera liberación o no.
Si hablamos de cómo puede romper este mal entendido que tiene la persona sobre sí mismo o sea qué o quién es en realidad, ''ese mal entendido de que hablamos'', es la idea que se forma la persona de ese falso '' yo '' y cómo romper ese apego, tenemos que hablar de las cuatro nobles verdades.
Ahora hablando sobre estas cuatro nobles verdades, lo principal es que tenemos que romper esta falsa idea del yo y el apego que esto genera. ¿Por qué? Porque en las cuatro nobles verdades el contenido es: sufrimiento, generación del sufrimiento, destrucción del principio o causa de generación de sufrimiento y el camino propiamente dicho.
Podemos explicar de muchas maneras distintas, pero sin embargo, si en lo que se está diciendo, en su contenido, no lleva o no se habla de cómo destruir ese falso ''yo'', que la propia persona crea a causa de ese ''mal entendido sobre sí mismo'' y cómo desapegarse, entonces las cuatro nobles verdades están muy mal explicadas. Lo que llevará a confundir, a interpretar mal el Dharma del Buda y confundirla con la doctrina Taoísta.
Por eso la primera regla es ¿cómo puedo romper este mal entendido, los apegos que de él derivan utilizando las cuatro nobles verdades?
Segunda regla a la que llamamos ''los tres sellos o mudras universales''.
1- es la impermanecia de todos los dharmas
2- la no existencia de un yo real en ellos.
3- el nirvana es silencio absoluto
Los tres sellos tienen un significado muy amplio y profundo y no alcanza el tiempo de esta conferencia para explicar bien este tema, pero vamos a decir una cosa a todo el mundo: estos sellos son lo que autentifican la verdadera enseñanza del Buda, ya que son el eje principal de su doctrina, si falta uno de ellos, entonces ya no es la verdadera enseñanza del Budismo.
Por eso si hay una persona que dice no existe una cosa que sea permanente, si nos miramos a nosotros mismos ¿cuánto podremos vivir?; a lo mejor cien años, entonces este cuerpo, este yo no es permanente, no es real. Yo les voy a decir una cosa a ustedes, con este ejemplo no alcanza para explicar si hay un verdadero yo en las cosas no están permanentes. Saber cómo romper esta ilusión de este falso yo y los apegos que de él derivan y que los dharmas son transitorios y vacíos de un ''yo real'', es estar hablando de la misma cosa.
Luego va a haber gente que les va a decir que el nirvana es silencio absoluto.
Para hablar del nirvana, tenemos que primero saber qué es el nirvana, porque hay muchos tipos de nirvana y entonces mucha gente se equivoca.
Hay mucha gente hablando de la regla de la impermanencia; de que ya nacido, ya muerto, y que el nirvana es ese estado del ser de no nacido, no muerto.
Yo voy a decirles claramente una cosa a ustedes: eso no es así. Porque no alcanza para explicar por qué el nirvana es silencio absoluto.
Cuando la gente se expresa así, de que el nirvana es un estado del ser de no nacido, no muerto se está confundiendo con el concepto confucionista y taoísta del nirvana.
Por eso yo les digo a todos ustedes: que hay que utilizar bien los tres sellos. No puede faltar uno de ellos. Los tres sellos siempre trabajan interactuando juntos entre ellos.
De no ser así, entonces no estaríamos hablando de la verdadera enseñanza del Budismo respecto al camino de liberación.
El otro punto importante dentro del budismo, es el camino de sabiduría, o camino de bodhi.
Para hablar del bodhi podemos utilizar el Sutra del corazón, dónde dice que no hay nacimiento, ni muerte, no se ensucia, no se limpia, no aumenta ni disminuye. Todo esto que aparece en el Sutra del corazón, es para explicar qué es el bodhi. ¿Pero qué significa realmente bodhi?
En el sutra del corazón se está hablando que todo el mundo tiene un corazón que es limpio, puro y que tiene su propia naturaleza y que ésta no aumenta ni disminuye, no se ensucia ni se limpia, no hay nacimiento ni muerte y que este corazón en cualquier momento está con nosotros.
Por eso hablamos de este bodhi, en una forma simple y sencilla; que todo el mundo posee este corazón. Sobre este corazón, no hay que pensar que es un nivel de conciencia mental. Tampoco es un “algo” que se pueda conseguir a través de una meditación, de un grado de samadhi.
Alguna gente va a tratar de explicar que es un grado de conciencia muy sutil. Aquí vamos a decir una cosa: la conciencia, por más sutil, recontra súper sutil, todavía sigue siendo conciencia mental y no tiene nada que ver con el verdadero corazón. Hay que memorizar bien este punto.
El camino de bodhi en realidad, es para ayudar a la gente a encontrar este verdadero corazón y llegar a iluminarse; y cuando llega a iluminarse, ya puede paso a paso recorrer el camino del Bodhisatva ayudándose a sí mismo y a todos los seres, hasta llegar a ser un Buda. Por eso cuando hablamos sobre el camino del bodhi, en realidad estamos hablando sobre la práctica del Bodhisatva, es el camino del Bodhisatva.
En cuanto una persona cumplió el camino de Bodhisatva ya es Buda.
Ahora les voy a dar a ustedes unas reglas para practicar el camino de bodhi:
1 - Hay que pensar que cada ser posee ese verdadero corazón, y que este corazón es la esencia de Buda. Hay que tener fe en que algún día podemos encontrar esta esencia de Buda, y si no puede en esta vida encontrarse con su verdadera naturaleza, por lo menos puede aprender cómo es la esencia de Buda. Así tiene la oportunidad de encontrarse con ella algún día, por eso llamamos a ustedes a aprender el camino del Bodhisatva.
También quiero decirles a ustedes, que tienen que memorizar bien lo que les voy a decir: cuando decimos que el iluminarse es encontrarse con nuestra naturaleza de Buda, no es una palabra, un concepto, no es una opinión, no es propaganda, es algo que uno mismo puede experimentar sólo por sí mismo y que cuando llega a este punto ya sabe cuál es el verdadero objetivo de la práctica y en qué dirección hay que ir.
Por eso cuando escuchan afuera a una persona hablar sobre el Mahayana, les va a decir: -ahh!!! El Mahayana trata sobre que todos estamos interconectados en una red de karma, y que en esta red de interconección karmática, un día vamos a poder encontrarnos, hacer un hueco, en ella y que todos esos karmas van a desaparecer y nos vamos a encontrar con una cosa que es el ''vacío”. Y que fuera de él no existe otra cosa.
Cuando la gente nos dice eso, yo puedo afirmar a ustedes que esto no es la enseñanza del Buda, porque dentro de esa explicación falta una cosa esencial: ¿dónde está la esencia de buda? Esta esencia de Buda no está relacionada con esta idea de ''vacío ''. Porque cuando hablamos de esa teoría, solamente estamos hablando de la fachada de la casa, estamos hablando desde afuera de la casa, no desde adentro. Pero desde el punto de vista de la verdadera práctica, es poder encontrarse, identificarse con ese verdadero corazón.
2- Cuando una persona está iluminada porque se encontró con su verdadero corazón y que poco a poco va pudiendo desarrollar todas las funciones de este corazón hasta llegar a nivel de Buda, quiere decir que aunque llegamos a iluminarnos, eso no quiere decir que ya seamos Buda, porque cuando llegamos a la iluminación, todavía somos principiantes y falta recorrer todavía mucho camino para llegar al nivel de Buda.
Por eso si usted encuentra la enseñanza de Buda, y les dicen que una persona iluminada ya es Buda, eso no es así. Porque en el budismo se dice que cuando una persona llega a iluminarse, ese estado le permite al individuo practicar más profundo para llegar a ser Buda.
3- Hay mucha gente que piensa que el camino de Bodhisatva, el camino de bodhi es lo que aparece en el Sutra del corazón: que no es nacido, ni muerto, ni hay aumento ni disminución, no está limpio ni sucio; piensa que lo que está diciendo este Sutra versa desde el punto de vista del verdadero corazón, de la esencia de Buda y que no tiene nada que ver con el camino de liberación. Pero aquí le afirmamos que el camino de bodhi, lleva, incluye el camino de liberación en su totalidad. Si a usted toda la doctrina que aprende o enseña, no le sirve para liberarse y ayudar a liberar a las personas del sufrimiento, entonces no es el verdadero camino, práctica de Bodhisatva, porque en el camino del Bodhisatva la práctica de liberación es lo más básico.
Hay gente que habla de la meditación y de sus distintos niveles de práctica; cuando se les pregunta qué tienen que ver con la práctica de la liberación, los distintos estados que se hallan dentro de la práctica de meditación, ellos capaz que utilizan los términos del Mahayana para explicar el camino de la liberación y en realidad se lo pueden explicar así. Pero por ejemplo cuando hablamos de cierto nivel dentro de la práctica de meditación, cuando hablamos de entrar en el ''nirvana sin resto'', ahí se encuentran ellos con el problema de que no pueden explicar ese estado, porque ellos piensan que al extinguirse todo dharma, todo karma, lo que queda es solamente el ''vacío'', entonces ellos dicen que no necesitan entrar en el nirvana sin resto.
Esto es falso, porque en todo el camino de la liberación y en el camino de bodhi se habla del nirvana sin resto y que tanto en el camino de la liberación y en el de bodhi, son iguales al nirvana sin resto y que éste es igual a ellos.
Entonces recordando sobre los tres sellos, si hay gente que habla sobre los primeros dos pero excluye el tercero que es el nirvana sin resto, entonces no está hablando el verdadero budismo.--
Por eso el nirvana sin resto es el mismo para los dos caminos de los que venimos hablando.
(Traductor: Quiero recordarles que nirvana sin resto quiere decir que ya no hay más molestias, sufrimiento alguno producido por la ignorancia. El Nirvana no quiere decir no existe nada más, tampoco no es totalmente “vacío”, El hablarles sobre los tres sellos y todas estas reglas son para que puedan tener bien en claro cómo es realmente el camino de liberación y el camino del bodhi o sabiduría del que habla el verdadero dharma del buda.)
Ahora se nos acabó el tiempo, pero la próxima vez continuaremos.
AMITOFO
